：王阳明的学说是对历史的倒退

：王阳明的学说是对历史的倒退

王阳明（1472年-1529年），字仲荣，号阳明，明朝末年思想家、政治家、将领。他提出了"致良知"的思想，主张人人皆有"知"的本能，只要能够发掘并准确运用，就能达到"知行合一"的境界，实现个人修身、社会治理的和谐统一。他反对朱熹的"格物致知"思想，认为只有通过实践才能真正理解世界和人性：王阳明的学说是对历史的倒退，强调实践的重要性，主张"心外无物“。

现代有很多人是王阳明的粉丝，但我要说的是王阳明的格物致知与科技发展无关，因为王阳明的格物致知观实际是指向天理，也就是所谓 “心即理”，这个思想是他哲学思想的核心之一。他认为，人的良知即是心中的“理”，心中的“理”既是认识世界的基础，也是指导人行为的准则。他认为，心灵不仅是感性的，还具有理性，理性就是心中的“理”。因此，他倡导“知行合一”，认为只有通过发掘内在的良知儒家学说思想核心在于而道家思想核心在于，即心中的“理”，才能实现知与行的统一，实现个人修身、社会治理的和谐统一。所以推崇王阳明的学说其实是对历史的倒退，甚至可以说王阳明本来就是试图为心性学说的正统性做强化。

我们比较一下王阳明和朱熹的不同之处，朱熹的“格物致知”思想认为，通过研究外在的事物，可以认识到事物的本质和规律，从而达到认识世界和人性的目的。他认为，只有通过对外在事物的观察和推理，才能理解人性并实现个人修养。朱熹的思想强调知识的获取和理性的思考，注重学习和教育。

而王阳明则主张“致良知”儒家学说思想核心在于而道家思想核心在于，认为每个人内心都有一个“良知”，只要发掘并准确运用，就能实现知行合一，即将所知所行融为一体。他认为，人的心灵活动是自主的，不是被外物所决定，而是人自己的心灵决定了对外物的认识和把握。他强调实践的重要性儒家学说思想核心在于而道家思想核心在于，认为只有通过实践才能真正理解世界和人性，并且通过实践来发掘和运用“良知”，实现个人修身、社会治理的和谐统一。

显然朱熹的格物致知更接近唯物哲学，两种观点的不同之处也就说明了王阳明确实通过个人心性的强化来实现维护心性层次的唯一性。同时王阳明的学说为后世大乘学说进入世俗建立了实际的基础。朱熹的思想中有“存天理，灭人欲”的主张。这又是非黑即白的认知，显然人越完善对欲望的需求也就越少，宗教和国学中修行的目标不都是减少欲望么，怎么没人说道家，佛家呢。

所以我不是随口说，事实上最初我根本没想到会出现这种情况，这导致我很长一段时间不敢相信这是真的，所以我在国学历史中寻找物的痕迹和脉络，最早的岔路从庄子开始，自然学说最明显的论述和发展起点是淮南子，朱熹理学最终没有脱离心学范畴，王阳明不如说是心学对唯物的一次反扑。总之进入历史就可以看到，我们自始至终一直在心学圣人到统治学说这个范围内打转。

我们举例来说，头条上试图对道德经进行解读的人多的是，借助现代发达的信息手段似乎很容易，但是你看过去就会发现几乎没有人试图通过现实实例来解释道德经，大多停留在理论上，但是为什么会这样呢，是因为所有解读的最终目标都是指向统治和个人修行。而统治和个人修行不需要实例证明，同样也跟物或者科技不存在直接关系，也就是我们真正的思想脉络在于，我们希望通过大一统和个人心性的完善来完成对科技的统一。那么我们能够先统一全球，让美国人为我们打工么，这个思路模式我们自古用了几千年，从未变过。

历史是真实的，而真实并不为人类主观性所操作，还是那句话不是道德经有问题，而是心的绝对性控制了心对存在性的绝对维护，格物思想随时都存在，哪怕一个农民也会因为需要而改造农具，问题几千年的机会为何一次都没建立起一个完整的科技发展脉络，这就是心性问题，一边拒绝承认物和心同等存在，对质疑又转移目标指向道德经，这就是圆滑。道德经是一本利用自然哲学解释统治学说，谁给我找一本同等地位的自然哲学论述来？有嘛，显然找不出来，只有被西方质疑中国人没有科技基因时，才会想起来，我们历史边边角角里被忽视的角落里有几个，然后迫不急及的拿出来证明，我们有的有的，显然自然哲学是为统治服务的，但满足统一性后自然哲学自然就被抛弃了。然后问我为何不相信道德经包含自然哲学及所有一切的解释，这显然让人啼笑皆非。

为什么西方人不需要天理？因为西方人不缺心的管理，他们的心在上帝那，所以等于西方以上帝形式实现了广域统一，我们心是圣人学说，自古就是以统治学说体现，所以我们的心是以个人心性和统治性存在，从覆盖面上就根本没办法容物：王阳明的学说是对历史的倒退，实际上至今也没搞定，你看现在看头条都是心外无物，一切有为法如梦幻泡影就知道了。

西方人不需要解决统一心性的问题，上帝直接给统一了，而且上帝在天国，只有西方人死后才被上帝管理，而日本人完全是实用主义，屁大点岛国需要解决统一么？所以对于除了我们之外的国家，他们基本就是拿来用，为何西方人可以从我们历史中吸取养分，研读道德经运用于科技及各个方面，为何我们自己却一直没有显著成效，没人想想为什么。

当我看到西方人工智能的论文中，解释如何搭建智能核心时，不得不想这全踏马是我们国学里的自然哲学啊，这说明问题根本不在于我们的国学经典本身，而是一个隐藏的根源在一直主导我们的发展方向，根源是什么呢，就是心的主导性，我们不承认人心属于上帝或者自然以及别的，因此导致我们无限制的扩展心的绝对性，也就是一切都为心用，物质也必须服从与心的存在，否则就去扭曲物的属性，于是佛学干脆说物质是无常的，甚至不满足于方外而是进入世俗试图改变所有人的想法，只有等西方科技出了成果，在回过来说佛祖几千年前描述过诸如此类来找回面子，这就是通过对物质的扭曲来服从心性的统一。

有人认为这是历史中儒家的腐朽学说导致了问题，期望对儒家的修正和自我更新完成重建，但儒家内部出问题和科技或者说物学无关，这本质是一个组织体无法进行自我更新时，在自然规则的推动下完成重建的过程，简单的说就像一个家庭生了一个孩子，并不特别，道德经之所以历时几千年生命力历久不衰，并不在于它内容所描述的统治学说。

比如西方人根本不关心道德经是怎么讲统治的，而是关心统治学说下隐含的自然哲理，但是我们的方向不同，我们看到自然哲理自然就转向如何做一个圣人，因为圣人代表了一切问题都解决了，所以不如说西方人看重道德经的深层哲理构造了科技的指向并创造了类人AI，而我们看重同样的内容却被我们运用于统治和让自己变得完美，问题是这种完美是虚无的，脱离了物质的支持，所有圣人面临真实现象都会失去意义，历史上高僧大德作为吉祥物自得，儒家圣人为身前身后名前扑后续，王阳明临终时说 “此心光明，亦复何言”，问题是心中光明有什么用，只是满足了个人的崇高感，这是我们由来已久的最高个人准则，无愧于心。

但我需要表明的是在真实的历史主线中他们所有人做到了自身能力的极致。他们的努力才导致我们能够历时数千年而未断绝文明。

所以作为中国人任何一个后代当你试图证明圆满的心性能够解决一切道德和科技问题时，就没有任何资格和理由指责他们做的不好。