（每日一题）人类学流派的就是故事合集

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我们知道人类学会思考以后，一直想解决一个问题，也就是那个灵魂三问。围绕这个根本问题产生了两个流派，孔子、释迦牟尼、柏拉图他们是学院派，倾向于从精神层面解释这个世界，他们属于有钱有闲的那一类人，研究这个纯粹是兴趣爱好，不带任何功利，这一支的研究成果叫做哲学，或者叫思想文化，一般逻辑相对严谨，讲究思辨，没点文化功底根本进不了那个圈子，所以一般在上层知识分子中间流行。

摩西、耶稣、默罕默德他们属于另外一个流派，他们生于乱世，回答这个问题的目的是为了团结人，目的性很强。为了让老百姓听得懂，一般不搞什么高深的理论，教义主要就是故事合集，茶余饭后闲聊天就能传播儒家思想照片，还搞出很多仪式增加教众的归属感，比如基督教有洗礼有弥撒，伊斯兰教有五功，这种经常凑在一起的小团体很容产生向心力，就跟广场舞大妈跳一段时间就会形成圈子一样。而且跟哲学关注当下不太一样，他们一般比较关注来世，毕竟教义说的天花乱坠，你也不能给老百姓直接发钱吧，要让大伙跟着你混，那只能是画大饼，围绕来世做文章就是最好的办法，反正人死如灯灭，不可能从棺材里爬起来现身说法，那可不由着教主随便说，这一类就是宗教。

当然了，这两个分支有时候界限没有那么明显（每日一题）人类学流派的就是故事合集，比如提到儒家，大家一般会说儒家思想或者说儒家文化，但和道家、佛家放到一起时候又说他是儒教。基督教虽然一直都在讲故事，但是有时候为了自圆其说，也需要上层知识分子潜心研究，毕竟要给自己的行为寻找合理性就得上圣经里找依据，碰上耶稣没有明示的，你还得做些推理论证，如果圣经是课本，宗教问题就是围绕课本出的习题，课本内容有限，但是习题无穷无尽，解题的过程本身就是个思辨的过程，勉强也算哲学范畴。

总的来说唯心思想往下沉到底层就是宗教，宗教往上走走就是哲学，不过他们确实不是一个层面的东西。

儒家、道家是中国文化，佛教是古印度文化，他们跟古希腊的思想文化属于同一个层级，共同诞生于公元前六百年的轴心时代，只不过中国文化偏重人与社会的关系，佛教研究生与死，古希腊人偏爱思辨，喜欢琢磨人与自然的关系，更接近现代知识体系，所以欧洲文艺复兴后走到世界前面去了。

而且现在有个说法，单就哲学来说，轴心时代基本就研究的差不多了，此后两千年再无进步，后来哲学分出那么多学派，也不过是替老前辈们加注释。

对统治阶级来说，思想文化影响的是上层知识分子，圈子比较小，好控制，来一波焚书坑儒大家就都老实了，这也是为啥汉武帝能罢黜百家，独尊儒术的原因，皇帝确实说了算。宗教就不一样了，受众都是老百姓，影响面大，传播快，稍一不慎就成燎原之势，所以天生是世俗政权的敌人，这也是为啥中东和欧洲史都和宗教绑在一起的原因。

当然了，思想文化形成时间长了肯定会下沉，潜移默化影响老百姓，后来儒释道这三家确实也都对下层老百姓产生了一些影响，咱们一个一个说。

儒家思想大家可能经常挂在嘴边，但是让你展开可能又说不上什么。其实中国文化殊途同归，儒家和道家一样，共同的思想源泉就是那本易经，当年孔子跟老子还就学习易经心得做了深入交流，孔子高风亮节，承认自己不如老子。谁高谁低咱们不好评判，两家思想大同小异这事应该是没什么异议，否则他两也聊不到一块，只不过儒家偏重于研究里面的理论，道家后来走了偏门，拿来当做算卦指南。

后来孔子就把这套理论应用到实际中，把鲁国发生的哪些破事都分析了一遍，也就是儒家奉为圭臬的《春秋》。当然了，老孔比较鸡贼，没有明说谁对谁错，拐了弯骂人，让你自己琢磨，后人把这种皮里阳秋的手法叫做春秋笔法，集大成者就是鲁迅，他虽然讨厌封建礼法，不过骂人的手段和孔老夫子却是一脉相承。

儒家思想的核心，用两个字形容就是秩序，所谓君君、臣臣、父父、子子，大家都干好自己的事，世界就和谐了。为了让大家找准自己的位置，还很贴心的整理了行为守则，也就是《周礼》，大家照做就行了。

大家千万不要小看礼仪，这是维持秩序最有利的武器。汉高祖刘邦刚当皇帝的时候，手下这帮大臣经常跟他没大没小，喝醉了就称兄道弟，把当年在沛县一块砍人的破事拿出来吹牛逼，弄得刘邦非常尴尬。后来叔孙通给他出了个主意，从鲁国那边找了一百多了儒生，鲁国是孔子的老家嘛，徒子徒孙比较多，按照《周礼》制定了宫廷礼仪，大臣们什么时候进，什么时候退，见面磕几个头，告别磕几个头，酒要这么喝，饭要怎么吃，衣服怎么穿，扣子怎么扣都编成红头文件下发，为了保证文件贯彻执行，刘邦还让这些儒生跟大臣结对子，监督执行。三个月以后再上朝，大臣们动作整齐划一，前进后退都有章法，看着跟会操似的，老刘心满意足，连连感慨，说这才有了当皇帝的感觉。

大家看出来吧，就跟宗教需要仪式凝聚人心一样，礼法能让你对权威心生敬畏，这也是为啥历代帝王都喜欢儒家的原因。

这种对礼法近乎苛刻的要求，经过宋朝理学的加工后，进入登峰造极的程度。比如三从四德这种变态玩意，就是宋朝那些理学家搞出来的，并不是孔夫子的本意。

而且宋明两个朝代都发生过因皇家称呼问题引起的大论战，主要是藩王当皇帝后怎么称呼前任的问题，到底是叫叔叔伯伯还是叫爸爸，就这么个破事，嘉靖皇帝能和大臣们对战好几年，硬是搭上十几个大臣的性命才解决，反正那几年朝廷基本就没干什么正经事，整天就忙着吵架，工作全耽误了，只能说礼仪这东西有利有弊吧。

如果不当官这套是不是就省了？

也不行，普通人家也有礼仪，典型的就是孝敬父母，早请示晚汇报，嘘寒问暖，冬天干什么夏天干什么，操作手册都写的明明白白，士大夫不按这个来，同行一起鄙视你。老百姓每天为生计奔波，也就没那么讲究，不过整个社会孝敬父母的氛围是有了，后来也就成了中华民族的传统美德。

此外，我们很多习以为常的风俗，其实最开始也来源于礼仪，比如祭祖。

西方人老说我们传统文化没有信仰，其实我们是有的，而且比起他们简单粗暴的一神信仰要先进的多，一共分成四级，最高的是天，所以皇帝得祭天，次一等的是地，所以各地的诸侯要祭拜当地的名山大川，第三等是人鬼，普通老百姓只能在这个范围选择祭拜对象，你要是去祭天地那就是僭越。好处是可选择的范围大，孔子、岳飞、关公这类名人都是祭祀名单上的候选人，当然了，这个没什么标准，只要你愿意，给隔壁老王立个庙也没人拦你，这也是为啥全国各地的庙都不太一样的原因，偶像都不一样，建的庙也就不同了。鬼就是死人，这个没法共享，大家各自祭拜自己的祖先，小家庭一般都在家里，大宗组会有祠堂。现在大家知道了吧，清明节上坟，家里供奉祖宗牌位，甚至经常挂在嘴边的“祖宗保佑”，这些追根溯源都来源于周礼。第四等级是一般的怪物，说是万物都可以化为鬼怪，有好有坏，大家想想西游记里的树精藤怪就知道了，我们国家的神话体系基本上都来源于祭祀，从根上说就是周礼。儒家虽然避谈鬼神，但是周礼里的东西是一点不拉都继承下来了，这些也就成了我国传统文化的一部分。

所以大家要有一个概念，儒家的礼对我们的影响远比想象的要大。

个人修养方面儒家讲究做人要中庸，现在我们一般把中庸理解成不偏不倚，这个其实不太准确。中庸的本意是在人的感性和理性之间找个平衡点，比如父亲去世，感性上伤心哀痛这是应该的，但是如果你哭的昏死过去，以至于不吃不喝不工作，这就是过犹不及，这时候就要用理性去管理自己，强忍悲痛起来坚持工作生活，也就是克己的意思，只有不偏不倚才能达到天人合一。

再比如你爹揍你，感情上来说爸爸管教儿子天经地义，但是如果你爹有暴力倾向（每日一题）人类学流派的就是故事合集，你有生命危险的时候就可以跑路，这个不算忤逆，所谓“小杖则受大杖则走”，那道理是你要是硬挺着让你爹打死你，反倒是陷你爹于不义之地，是另外一种不孝。你看，儒家其实非常灵活，最开始根本没有那么多条条框框。

而且儒家比较强调人的社会性国易堂APP，社会动物就不能光顾自己，要换位思考，所谓己所不欲勿施于人，这种说法放到现在依然有积极意义。

秩序、家庭，孝道，宗族，中庸、守纪律这些就是儒家的主要思想，大家应该能看出来，这些观念都是社会的稳定剂，天生就是和统治阶级站在一起，所以汉朝以后儒家就成了国家的主体思想。

到了魏晋，情况发生了变化。那时候不是流行清谈嘛，比如竹林七子什么的，经常围坐一起吹牛逼，他们发现这道家思想是个好素材，道德经里一句话拿出来能解读出好多种意思，特别适合抬杠，吵来吵去硬是让他们开创了一门新学派，也就是玄学。

玄学虽然没什么卵用，但是给后来的儒家提供了思路，大家解放思想，碰到问题的时候也借鉴一下道家思想，儒道两家融合了几百年，到了宋朝终于碰撞出火花。

宋朝的特点是重文轻武，老赵开国的时候就定下基调，本朝不杀读书人。后面几任皇帝变本加厉，对知识分子一个比一个好，只要考中功名，国家包分配工作，全部招进体制内养着。到了最后，一个衙门一个正职，十个副职，带着一个小兵干活，宋朝的冗官就是这么来的。

人多事少，自然会有大把时间，有人上班摸鱼写文章，有人翘班出去游山玩水，当然了也不白玩，回来捎带手就写个游记。像范仲淹，欧阳修，苏轼、王安石这种段位的大咖，虽然在朝中担任要职，但人家其实是职业写手，提起毛笔随便刷刷点点就是千古名篇，所以宋朝的很多诗歌词赋就是他们的游记。

这其中有一部分又开始思考灵魂三问，这次不是小打小闹，参与研究的是周敦颐，张载、朱熹这种重量级人物，这些人前仆后继，终于让他们给整出了一个新学派，也就是理学。

理学说是儒学的分支，实际上却吸收了很多道家和佛教的思想。他们把世界归结为理和气，理就是天理，也就是世界万物的运行规律，气是世界万物的基础原料，飘散空中你看不见，凝聚起来就构成世界万物，理学的最高境界就是找到理，这个其实跟老子的道法自然就比较接近了。至于怎么找，人家也给出操作方法，就是格物致知，格就是研究的意思，你把世界万物归拢归拢，今天研究一个，明天研究一个，格的多了自然就找到了。

大家应该能看出来，这操作手册不怎么走心，后来果然说把王阳明给坑了，老王是个实在人，照着手册就跟一根竹子杠上了，坐那儿跟竹子对耗了七天七夜，最后也没格出什么道理，反倒是把自己整的卧床不起。

被竹子击败的老王痛定思痛，决定换一个方向思考问题，正好当时得罪了大太监刘谨，被流放到贵州接受劳动改造，远离大城市的花花绿绿让他有条件思考人生，终于在龙场悟道，开创了自己的心学。

心学的底座还是理学，也承认理是世界的根本运行规律，但是他觉得真理不用从外面找，既然心也是客观世界的一部分，你把心研究透了，也就知道理了。总结起来也就是心学经常挂在嘴边的“心即是理”。

至于怎么研究，心学给出另外一个思路。他们认为人心一开始就是顺应天理的，只不过成长过程中被物欲遮蔽，所以活的各种纠结，有点像乌云遮住太阳，你只要把乌云拨开，人就能豁然开朗，处理什么复杂的事情也能得心应手。老王还把孟子搬出来给他站台，说他这个理论跟人性本善一脉相承儒家思想照片，当然了，怎么把这乌云拨开，也没能给出什么简单易用的办法，还是让大家自行体会。

还有那个知行合一，不少人对这事都有误解，说我要知道地球是圆的是不是还得绕地球走一圈？其实这个“知”指的是认知，不能简单理解成知识，说白了就是对自身行为的认识。

比如咱们前面说的孝敬父母，这就属于认知的范畴，不过并不是你知道礼仪，并且照着执行就是知行合一。王阳明认为礼仪是外在的东西，你要是真心孝敬父母，嘘寒问暖这都是自然而然的事，如果只是按照流程机械照搬，虽然磕了头那也不算数，那叫有行无知，不算真知，还没到天人合一的境地。

总结起来就是用心跟不用心是两个性质，这就跟某作家用发乎情来解释出轨一样，说我这是发乎心，是真爱，发乎心的能说是耍流氓吗？

咱们说回来，王阳明在儒家学派里算是个异类，一般像他们这种文化人并不适合混社会，比如孔子虽然搞教育能把人说的一愣一愣的，但是当官当的那是一塌糊涂，刚一上任就找个理由把仇人砍了，对错先不说，这么明显的以权谋私，你说哪个领导敢用你啊。王阳明就不一样了，讲台上讲课大义凛然，一副圣人的模样，穿上官服立马切换到人精模式，心机策略耍诈下黑手一样都不少，不管是土匪还是叛军都被他收拾的服服帖帖。也正是因为他下马能为相，上马能为将，上了讲台还能讲课，真正做到了立功立言立德，所以受到了近代中国一堆大佬的追捧，像林则徐、曾国藩、左宗棠、孙中山都是他的迷弟，蒋介石更是铁杆粉，甚至用他的名字命名了台北的一座山。

大家主要是佩服他的事功，追根溯源就把心学抬到很高的一个高度，以为是心学指导了他混社会。不过我个人觉得，老王虽然办事能力强，但这个有多大程度跟他的心学有关，是要打个问号的，我高度怀疑八面玲珑是老王的自带技能，跟哲学没什么关系，你要是觉得学了心学也能像他一样能潇洒走四方，大概率会失望。

反正心学和理学最大区别就是这个理求诸外还是求诸内的区别，不过王阳明的思想明显受佛教影响比较大，所以不喜欢的人就批判他唯心。其实您要是了解上面这些就知道，他是承认客观规律的，只不过在认识自然的过程中强调了心的决定性作用。

说了这么多总结一下吧，儒家思想经过千百年的发展，跟孔夫子最开始宣扬的东西已经有很大不同，特别是经历宋朝那些思想家加工后，基本是融合了我国古代所有的主流思想，所以说用儒教代表中国文化倒也没什么问题。

对老百姓来说也是好事，劝你循规蹈矩总比让你搞封建迷信好吧，而且儒家讲究现世，所以老百姓也比较功利，总想着这神仙能给自己干点啥，大家看寺庙里香火不断，其实绝大部分都是去跟菩萨做交易的，求财、求姻缘、求升官升学，上了香捐了钱，就等着回家收货了，如果不灵，明天就换个道观交易，买东西嘛，谁家的货物不是买啊。

说白了，我们的文化比较关注当下，烧香拜佛那是捎带脚的事儒家思想照片，回家拜祖宗才是真的，也没有因为信仰不同互相仇杀，从这点上说，还得感谢老祖宗。