中国传统文化三大主体精神之一——中国儒家文化项目四

中国传统文化三大主体精神之一——中国儒家文化项目四

项目三中国传统文化三大主体精神之一——中国儒家文化项目四中国传统文化三大主体精神之一——中国道家与道教文化项目五中国传统文化三大主体精神之一——中国佛教文化项目三中国传统文化三大主体精神一——中国儒家文化了解儒家思想文化对中国传统文化重大深远的影响，明确学习儒家思想文化的现实意义，分清先秦原始儒学与政治制度化和宗教化的儒学的区别，理解先秦原始儒学伦理思想与当今和谐社会的关系。在中国历史上，春秋战国时期是思想和文化发展史上最为辉煌灿烂、群星闪烁的时期。当时，诸侯争霸，列国交兵，礼崩乐坏，忧国忧民的学者们有感于时局，纷纷提出自己的救世主张。他们或周游列国、献计献策，或退隐林下、聚徒讲学，或独善其身、著书立说，一时间学派蜂起。特别是儒、道、墨、法等学派系统地提出了自己的思想和社会政治主张，掀起了当时思想界的一大波澜，形成了空前繁荣、百家争鸣的局面。《汉书·艺文志》将战国时期的学派主要分为十大家——儒家、墨家、道家、法家、阴阳家、名家、纵横家、杂家、农家、小说家。西汉人刘歆在《七略·诸子略》中将小说家去掉，称其他九家为“九流”。“十家九流”就是从这里来的。儒家学派是百家之中较大的一个学派，儒家的思想文化对后代影响深远，成为中国传统文化的主体精神之一。

一、儒家思想文化的发展过程儒家是由孔子创立，孟子和荀子加以发扬光大，经董仲舒和朱熹等人不断扩展充实，被汉以后历代统治者奉为正宗的一个学派。一、儒家思想文化的发展过程(一)先秦原始儒学中国儒学发展的第一个阶段，是以孔子、孟子、荀子等为代表的先秦原始儒学。儒家学说的创始人孔子是春秋末期大思想家，被后代统治者尊为“至圣先师”。孔子的思想的核心是“仁”中国传统文化三大主体精神之一——中国儒家文化项目四，主张“克己复礼为仁”，仁者“爱人”，并把“恭、宽、信、敏、惠”作为仁的内容，主张“见利思义”。一、儒家思想文化的发展过程(一)先秦原始儒学战国时期的孟子以孔子的继承人自居，被后世尊为“亚圣”。 孟子继承并发展了孔子的学说，赋予天以道德属性，以心、性解天。孟子主张“性善论”， 推行“王道”，反对“霸道”。在认识论上，提出了“不虑而知”、“不学而能”的“良知良能”说。 一、儒家思想文化的发展过程(一)先秦原始儒学作为儒家左翼的荀子把天还原为自然界中国传统文化三大主体精神之一——中国儒家文化项目四，主张“制天命而用之”。他肯定世界的可知性。要求学用一致，“行”高于“知”。荀子与孟子不同，首创“性恶论”，强调以法辅礼，以暴力辅仁德。 一、儒家思想文化的发展过程（二）政治制度化和宗教化的儒学中国儒学发展的第二个阶段，是以董仲舒为代表的两汉政治制度化和宗教化的儒学。

经过汉代思想家的改造和完善，儒家思想发展成汉代的经学。经学的代表人物，首推西汉著名的哲学家董仲舒。他建立了一套“天人感应”的神学目的论体系，提出了“罢黜百家，独尊儒术”的建议，开以后两千多年中国社会以儒家为正统的先声。董仲舒主张的“天不变，道亦不变”和“三纲五常”、“性三品说”等思想，为后世统治者所效法采纳利用。 一、儒家思想文化的发展过程（三）性理之学的儒学中国儒学发展的第三个阶段，是以周敦颐、程颢、程颐、朱熹、陆九渊、王守仁等为代表的宋、明、清时期的性理之学的儒学。宋代是儒家思想发展史上非常重要的时期。以宋明理学为代表的新的儒家文化重新恢复其正统地位，并雄踞中国思想论坛约700年的时间。宋明理学的创始人为周敦颐，学说奠基者为号称“二程”的程颢和程颐。而集大成者则是南宋哲学家朱熹。他以思孟学派为主，吸取佛道思想，建立了庞大的客观唯心主义体系。一、儒家思想文化的发展过程（三）性理之学的儒学程朱理学后来分化为两大流派，一是继承朱熹学说的理学派；另一个是以宋代陆九渊和明代王守仁为代表的心学派。宋代后，统治者将《四书》与《五经》奉为儒家正统经典。宋明清儒学之所以称其为性理之学，正是由于他们在理论上与先秦原始儒学存在着巨大的差异。

近代以来，特别是“五四运动”以来，人们对儒学进行了激烈地批判，斥其为“吃人的礼教”佛家思想是中国传统文化的主体吗，高喊要“打倒孔家店”等。这在当时反封建制度的革命情势下，是完全可以理解的。但是，也应当看到，这种对儒学简单地全盘否定，也是不科学的。一、儒家思想文化的发展过程（四）近现代新儒学中国儒学发展的第四个阶段，是从康有为开始的，与西方近代民主、科学思想交流融通的近现代新儒学。?中国儒学向近代转化，或者说把传统儒家思想与近代西方文化连结起来、融通起来，是从康有为开始的。他打着托古改制的旗帜，借用儒学，特别是抬出孔、孟来宣传其维新变法的理想。康有为应当是第一个把儒学与西方近代思想文化融通起来的现代新儒学大师。二、儒家思想文化的总体特征（一）天人合一的思想（二）仁学的思想（三）内圣外王的思想（四）纲常名教的思想三、儒家思想文化的精华一是重视秩序和教育。二是高扬自觉性。三是强调义务感和使命感，即献身精神。四是自强不息、一心向道的不屈不挠精神。五是从容不迫、达观坦荡的情怀。道德仁艺乐感处世修身为本君子人格四、《论语》的四大精要五、先秦原始儒学伦理思想（一）儒家伦理道德的形成中国传统文化的形成有两个重要基础，一是小农自然经济基础，二是家国一体宗法社会政治结构。

在这个基础上产生的必然是以伦理道德为核心的文化价值系统。这种思想发展线索伴随着古代中国由野蛮进入文明时代的整个历史进程，深刻地反映了宗法制在各个不同时期的演变。把握这条线索，对于准确解读孔孟荀伦理思想至关重要。五、先秦原始儒学伦理思想（二）先秦原始儒家的伦理思想与当今和谐社会的关系1.强调尊尊、贵贵和亲亲2．主张人与人的平等和独立，主张道德主体间道德义务的对等项目四中国传统文化三大主体精神之一——中国道家与道教文化掌握中国道家文化的特点以及代表人物、主要教义和特点；理解道家对中国文化的影响。道家文化作为儒家文化的对立与补充，在中国传统文化中的地位和影响是不容忽视的，著名汉学家李约瑟曾说：“道家思想和行为的模式包括各种对传统习俗的反抗，个人从社会上退隐，爱好并研究自然，拒绝出任官职……中国人性格中有许多吸引人的因素都来源于道家思想。”儒家讲究刚健、有为、进取、入世精神，道家则偏重于柔顺、无为、退守、潜隐。它们一刚一柔，一显一隐，相互对立排斥，又相互吸收融合，共同影响了中国古代社会的发展和中华民族性格的形成。道家思想成为中国传统文化不可分割的有机组成部分。一、道家文化发展概述道家文化是指道家学派的思想文化,广义的道家是指中国古代社会思想文化体系中以“道”为核心观念，强调天道自然无为、人道顺其自然的一个流派，凡是崇尚此说的人都可以称为道家。

狭义的道家则是指先秦时代以老子、庄子为主要代表人物的哲学思想流派。这一思想流派以老子关于“道”的学说作为理论基础，以“道”说明宇宙万物的本质、本原、构成和变化，主张道法自然，提倡清静无为、以柔克刚，其政治理想是“小国寡民”“无为而治”。道家崇尚老庄，以“道”作为该学派的思想核心和最高范畴，在天道自然无为、人道顺其自然的天人关系的架构中展开自身的思想体系。以幽深微妙的言语、高蹈隐逸之士的心态关怀世情，具有独任清虚、超然脱俗、绝礼去仁、追求返璞归真的独特精神气质。因对“道”理解的不同，道家又分成不同的派别，其中影响较大的有老子学派、黄老学派、杨朱学派、列子学派、庄子学派等。二、道家文化的代表人物老子庄子老子（约前571—前471)，字伯阳，谥号聃，又称李耳，楚国苦县（今河南鹿邑）人。老子在中国思想史、文化史、宗教史上都是有巨大影响的人物，是道家学派的创始人。老子的主要思想保留在《老子》一书中。《老子》又名《道德经》。庄子（约前369—前286),名周，字子休，战国时期宋国蒙（今河南商丘）人，著名的思想家、哲学家、文学家，道家学派的代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者。后世将他与老子并称为“老庄”。

三、道教与道教文化道教是以“道”为最高信仰的中国古代特有的宗教，产生于东汉中叶。该教把老子和《道德经》加以神化，尊老子为教祖，奉若神明；以《道德经》为主要经典，并做宗教性的解释。东汉成书的《老子想尔注》始有“道教”之名。道教是在中国古代宗教信仰的基础上，吸取方仙道、黄老道以及经学、墨家等宗教或学派的某些观点和方法逐渐形成的。道教的发展一般分为汉魏两晋的起源、唐宋的兴盛、元明期间全真教的出现和清以后的衰落四个时期。东汉时候的早期道教有两大派别，即五斗米道和太平道。两晋南北朝时期佛家思想是中国传统文化的主体吗，随着炼丹术的盛行和相关理论的深化，道教获得了很大发展。同时道教也吸取了当时风行的玄学，丰富了自己的理论。唐宋元明时期，由于最高统治者的大力尊崇与提倡，道教兴极一时。唐高祖李渊认老子李耳为祖先，许多皇子或公主都修行道教。三、道教与道教文化清代道教流派主要是正一道和全真道。满族统治者信奉藏传佛教，对道教缺乏信仰和了解。雍正提倡三教各有所长，缺一不可，故对道教的功用给予肯定。作为中国本土最为重要的宗教流派，道教的宗教信仰与道家学术思想有着不可分割的关系。道教从创教之初，就以“道”名教，以老子的《道德经》为根本经典，将其中的“道”和“德”作为基本的信仰，认为“道”是宇宙万物的本原和主宰，无所不在，无所不包，万物都是从“道”演化而来，而“德”则是“道”的具体体现。

道教主张修“道”养“德”，具体教义包括“清净”“无为”“柔弱”“不争”“守一” “寡欲”“自然”“玄妙”等。在神仙谱系上，道教根植于中国传统的文化土壤，沿袭了中国古代对于日月、星辰、河海、山岳以及祖先亡灵的信仰习惯。道教以老子为宗派创始人和最高天神，以《道德经》为修炼的根本经典，对于传播道家学术文化思想起到了重要的普及和促进作用。三、道教与道教文化道家哲学提供了以“道”为中心的宇宙本体论，福祸相依、有无相生的辩证法思想，上善若水、以柔克刚的策略及其他逻辑学、形而上学命题，使得中华文明具有玄远深奥的特点和魅力。道家文化中清净退隐、返璞归真的思想与儒家文化互为补充，共同塑造了中国古代社会的民族性格和道德情操。尤其是当理想抱负遭遇现实挫折而无法兑现儒家兼济天下的人生目标时，道家文化便成为人们的心灵慰藉和精神港湾。道家 “小国寡民”“无为而治”的治国理念，在特定历史时期起到了休养生息、安抚百姓的作用。道家“天人合一”、崇尚自然的思想对中国古代艺术审美有着特别重要的影响。道家讲求清净退隐、返璞归真，提倡涤除玄览、旷达逍遥的人生态度，更符合艺术创造的超越性和无功利性规律。四、道家人生哲学模式道家有自己独具特色的人生哲学模式。

它的理想人格是隐士，以回归自然、超然物外为追求，以无为、不争自我标榜。道家理想人格不以物累形与返璞归真无为无不为与不为人先与时迁移和功成身退五、道家文化对中国社会的影响（一）炼丹术道教关于炼丹术的记载是珍贵的文化遗产。道士炼黄白、炼金丹，企图成仙，长生不老。其目的是荒谬的，但炼丹术本身是一种科学实验。通过炼丹的实践认识到物质变化的一些规律，积累了一些科学实践的经验，推进了古代化学和药物学的研究，这是炼丹术在科学上的贡献。五、道家文化对中国社会的影响（二）医药和养生术道家为了修炼成仙，首先得祛病延年，而医药和养生术正是为了治病、防病、延年益寿。所以，葛洪说“为道者，莫不兼修医术”（《抱朴子·杂应》）。道教修行的养生之术传承了中华传统医学，并将之发扬光大，对于中医经络学、中医医药学等理论和实践，都有重要的价值。导引行气是道教的重要的养生术。导引就是“导气令和，引体令柔”。这是使肢体运动与呼吸调息相配合，把体操、按摩与气功结合起来的健身运动。五、道家文化对中国社会的影响（三）文学艺术道教的突出思想是神仙思想，在文学上影响也十分深远。道教的文学作品体裁多样，有诗词歌赋、散文传记、戏剧小说等形式。

道教文学虽以宗教生活为题材，但其中许多作品寄托着作者的忧国忧民思想，以及对当时某些社会生活的真实写照，具有一定的学术思想价值。在戏剧和小说方面，以道教故事为题材的甚多。道教美术主要有道教塑像、神仙画像、宫观壁画、人文道画等。道教音乐是指在“斋醮”（道教的宗教活动）等场所进行的独唱、齐唱和散板式联唱以及鼓乐、吹打乐、合奏等多种形式的“演出”，道士是演出者，信徒是听众。现存的道教乐谱如《玉音法事》《大明御制玄教乐章》，在社会上有着广泛的影响，至今流传民间的“道情”就是道教音乐的一种。五、道家文化对中国社会的影响（四）《道藏》《道藏》是汇集道教书籍的一部大丛书，自唐宋以来，历代均有修编。现存的《道藏》是明英宗正统时刊印的，所以称为《正统道藏》。明神宗万历时又刊校《万历续道藏》。正、续《道藏》总计5485卷。20世纪20年代，商务印书馆以涵芬楼名义，据北京白云观所藏正、续《道藏》影印，装订为1120册。《道藏》是一部包罗万象的丛书，除了道教的经论科仪以外，有类书，如《太平御览》；有诸子书，除《老子》《庄子》以外，有《孙子》《墨子》《公孙龙子》《韩非子》《太玄经》等；还有《黄帝内经》《八十一难经》《本草纲目》等医药书20余部；有养生之书50余部，还有占卜、数术、堪舆等书。

《道藏》内容繁富，在学术上有重要的价值，是一份宝贵的文化遗产。项目五中国传统文化三大主体精神之一——中国佛教文化了解佛教的主要教义和主流宗派，佛教如何中国化，佛教中国化的表现及意义；理解佛教对中国传统文化的影响。佛教起源于印度，由公元前五至六世纪古印度（天竺）的迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）净饭王的儿子——乔达摩·悉达多所创。与基督教、伊斯兰教并称为世界三大宗教，是最早的世界性宗教，也是人类历史上最宏大的神学唯心主义体系，产生之后不断向古印度境外传播，逐渐发展成为世界性的宗教，向东兴盛于东亚、东南亚各个国家。佛教在我国的传播也极为广泛，由于乔达摩·悉达多属于释迦(Sākya)族，人们又称他为释迦牟尼，意思是释迦族的圣人(图5\|2)。所以，我们习惯把佛教称为释，逐渐中国化的佛教成为中国三大传统主流文化儒释道中唯一的外来宗教流派，对我国传统思想文化有重大影响。一、佛教创立和基本教义（一）佛教的创立佛教是在古印度奴隶制度下，社会极为动荡的历史条件下产生的。社会的动荡，生产力的下降，人民生活的水深火热，使痛苦、失意、无望、颓废成为当时普遍的社会情绪，并感染到悉达多，他思想日益苦闷，产生了消极厌世的念头，不愿继承王位，便外出寻道。

起初，他也想从婆罗门教中找出解除苦难的方法，但始终不合心意，便舍弃了婆罗门教，闭居山林静坐。经过几年的冥思苦想，一天他坐在一棵毕钵罗树（后被称为菩提树，菩提就是“觉悟”的意思）下终于悟出了解脱苦难之道，便宣布自己成佛了，在印度恒河流域中部地区向大众宣传自己证悟的真理，拥有越来越多的信徒，从而组织教团，形成佛教，引导众生觉悟苦乐真谛、人生真相，交给大众离苦得乐的方法，给人类以和平、幸福和智慧。悉达多于80岁时在拘尸那迦逝世。一、佛教创立和基本教义（二）佛教的教义四谛说基本教义八正道十二因缘二、佛教的主要宗派（一）上座部与大众部（南传佛教和北传佛教）（二）小乘佛教和大乘佛教三、佛教的中国化公元元年前后，佛教开始由古印度传入中国，经长期传播发展，形成了具有中华民族特色的中国佛教。由于传入的时间、途径、地区和民族文化、社会历史背景的不同，中国佛教形成三大系，即汉地佛教(汉语系)、藏传佛教(藏语系)和南传上座部佛教(巴利语系)。佛教于西汉末年东汉初年传入我国中原地区。佛教僧人称谓的中国化佛教理论的中国化四、佛教对中国传统文化的影响佛教流布中国，对中国文化产生了巨大的影响。在哲学领域、中国古代哲学与佛教结下不解之缘。

魏晋南北朝时期的玄学，其先作为佛教般若学传播的媒介佛家思想是中国传统文化的主体吗，其后与般若学交融汇合，最终为般若学所取代。佛教还促进了宋明理学的完成。宋、明理学固然是儒学的一大转变，是儒学的哲学化。佛教思想中对宇宙、对人生的分析，蕴含着独到的哲学智慧，对中国人重经验认识轻理论思维的传统思维方式具有极大的启迪作用。 在文学领域，佛教留下的印痕更显深刻。佛经本身的翻译，就是我国翻译文学产生的标志。许多汉译佛经文笔畅达，词句典雅，善用譬喻，所以学者们普遍认为：“为文学计，《法华经》、《华严经》不可不读。”佛教对于中国诗歌的影响极大。向来被称为中国古代文化之冠的诗、书、画，皆注重“境界”，这境界与佛教的“禅机”多有相通之处。在文学批评方面，如果离开佛教理论，则中国文人发明的“妙悟”说、“境界”说、“禅机”说，都不能得到深入的阐发。四、佛教对中国传统文化的影响在艺术领域，佛教的广泛传播给中国古代绘画、建筑、雕塑的发展，提供了契机。中国的建塔造像起源于佛教，这其中包括绘画、建筑与雕塑三门艺术。据历史记载，佛教绘画、塑像、建筑是和佛教经典一并传入中国的。 佛教对中国语言学的影响最能直接地反映出佛教是中国传统至今仍属于中华文化中的瑰宝。

文化的一部分。随着佛经的流传，许多佛教用语演化成为汉语的日常用语，大大增强了汉语的表现力。我国古代音韵学，对生字的注音只靠直字注音法，唐代名僧守温参照梵文，仔细分析汉语的音素，创制30个字母，为宋人36字母的蓝本，中国音韵学从此发展起来。 四、佛教对中国传统文化的影响在长期的中国化的过程中，佛教思想深入民间。如民间对观音菩萨和弥勒佛的崇拜。弥勒象征未来和光明，可普度众生，使五谷丰登，民众长寿多福。佛教的传人对我国的习俗也发生重大影响：农历七月十五的盂兰盆、十二月初八的佛成道节，几乎是全族的节日。另外佛教的超度、拜佛、赶庙会、放生、素食等活动和规戒，也成为民间习俗，广泛影响着人们的生活。