《老子》二十五章说“人法地，地法天，天法道，道法自然”

《老子》二十五章说“人法地，地法天，天法道 《老子》二十五章说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道法自然”

《老子》二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”他主张以道为本，道的本性是自然，而且崇尚自然。自然中有真、善、美的精华，我们应该按事物的自然本性去因势利导地撷取自然之精华，不要违背自然规律来做事。这也是道家哲学的精华所在。

而当这种“道”外化为各种形式存在于我们的生活中时，在中国的武术界就出现了这样一种产物——太极拳。“南尊武当，北崇少林”，不管是习武之人，还是其他人，都熟知这句话。更了解武当武术注重内功修练，以武求道，以武悟道，以武演道，守柔处雌，以柔克刚，以静制动，后发制人，尚意不尚力，柔化圆活道家主张思想是啥，具有修身养性、强身健体、祛病延年的功能,是中华武术中的一块瑰宝。

而在这里将试图探讨老子道家文化与太极拳的渊源。武当武术太极拳的理论体系根植于中国道教文化的沃土中,蕴含着深刻的中国传统哲理之奥妙。而道家与道教的深厚渊源是毋庸置疑的，所以在老子“道法自然”的思想影响下，太极拳练习者认识到修炼内功拳技不能违背自然规律去盲目练习，而应追求人与自然的和谐统一。任何事都要遵从自然，不可勉强。

太极拳拳理源于道教，同时又承负着道家文化，是道家文化的又一表现形式。追溯太极拳历史，会发现太极拳产生形成于明清道教日渐衰微之际，可能有人会说这是一种巧合，但我们认真分析后就会发现，其实这并不是偶然形成的，而是道教在寻找自身生存的突破口的必然结果，从另一个方面来看，这也是道教的强大生命力和影响力的又一表现形式。如同所有的文化一样，当道教的某些表现形式受到抑制时，便会寻找替代的阐释方式，在一些对武术感兴趣的道教理论家以及对道教感兴趣的武术家的推动下，太极拳便成为道教表现自己的新的出口。越来越多的道士们开始通过对太极拳练习来悟道。通过对太极拳演练，在追求“太极”武学最高境界的过程中，逐渐深化了对道教文化的认识。我想这也是一种比较合理的解释。

老子有“道生一，一生二，二生三，三生万物”的说法，而其中的“二”便是阴阳，阴阳化合而生万物。陈鑫在谈及太极拳时说：“拳名为太极，实无极自然之运行，阴阳自然之而合也，一丝不假强为，强为者皆非太极自然之理，不可名为太极拳”。又说：“顺其性之自然，行其事之当然，合乎人心之同然，而究乎天理之所以然，一开一合，绝无勉然，一动一静，恰合天然，此即吾道之粹然。”“强为”的不是自然，“勉然”的也不是自然，一开一合，一动一静，合乎自然，才是太极自然之理。太极拳名为太极，就是以拳来体现人与自然的合一。正所谓“拳为小道，而太极大道存焉”。练拳的过程也是人与自然求和谐统一的过程。中国古代的哲人也把天地未分的原始统一体称为太极，太极也就是宇宙的本根，天地万物的根源，也即是道。

从大自然中去吸取精华，也是太极拳区别于其他武术派别的最重要的特征之一。比如太极拳对大自然的摹仿，太极拳的每一步，都与模仿生物、非生物的结构、形态、性情、能力有着密切关系。从武当武功的导引术、五禽戏、易经筋、八段锦、内功图说、太极拳的整个体系来看，对自然界各种生命现象特点的模仿是其最重要的特征。

相传张三丰从鹊蛇相斗中悟出深刻哲理,并以此创造出武当内家拳，就是武当武术“拳法自然”最好的诠释。太极拳在动作命名上,也采用白鹤亮翅、野马分鬃、金鸡独立、白蛇吐信等，行拳用劲上更是强调强调中正、放松、安适、慢柔、轻匀、不僵不拘、不偏不倚等，从这些也可以显现出太极拳对大自然的模仿。

太极阴阳鱼图道家主张思想是啥，揭示出宇宙的大千世界，从宏观天体到微观粒子，无不是一分为二又合二而一的，并且都处在不断运动变化之中。有人这样解说太极图，在太极图中，一条白眼阴鱼,一条黑眼阳鱼，鱼头鱼尾互相环抱，相互依存，相互制约，共处于一个有机整体“太极”里。而关于太极拳图中间的S型的曲线，认为它是宇宙万物进行太极运动留下的永恒轨迹，这样的解说无疑恰如其分而形象地表示宇宙万物阴阳互生互化的普遍规律。

众所周知“阴阳”是老子哲学的重要理论基础之一。《老子·四十二章》中就说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”其中的“二”便是阴阳这两个相互对立的气体，天地万物就是通过它们化合而成的，最终生万物。老子根据阴阳提出许多相互对立又相互依存的范畴，如有无、动静、虚实、等，并认为这些矛盾对立统一的，又可相互转化。重要的不是两者之间的对立，而是强调矛盾之间的统一和协调。所以才有“万物负阴而抱阳，冲气以为和”以及“阴不离阳，阳不离阴，阴阳互济。”

对于太极拳的祖师考证现今有着很多的争议，在这里并不谈及这个问题。张三丰曾说“一阴一阳之为道，修道者修此阴阳之道也。······太极之先，本为无极，鸿濛一炁，混然不分。故无极为太极之母，即万物先天之机也。二炁分，天地判，始成太极。二炁为阴阳，阴静阳动，阴息阳生。天地分清浊，清浮浊沉，清高浊卑。阴阳相交，清浊相媾，氤氲化生，始育万物。人之生世，本有一无极，先天之机是也迨入后天，即成太极，故万物莫不有无极，亦莫不有太极也。人之作用，有动必静，静极必动，动静相因，而阴阳分，浑然一太极也。”

从中可以看出道家“阴阳”对太极拳拳理得影响。比如,太极拳之行拳动作，折叠转化，无不贯穿着阴阳虚实的变化。而太极拳的拳法的要领就是以气流转，阴阳互化，运行于筋骨。手为阳而动于上,脚为阴而移于下，手随机势而运行，形动而神静，阴阳变化，静中有虚，动中有实。

《道德经》第三十六章中说到“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明道家主张思想是啥，柔弱胜刚强”。也就是说明白了阴阳变化之理，在实战中就可以利用一切有利位置、方向、角度、位势，有机转化，借力打力。所以太极拳在使用时讲究柔化，不以气力胜人，利用动作的轻松和谐而自然形成，绝不强攻。练拳时，最忌用力，务使全身松开，气血贯注，日久自然练成内劲。这种内劲是很柔的，遇敌时，不含抵抗性，能随敌劲以为伸缩，利用动作的轻松和谐而自然天成，这样气力就会用之不尽，连绵不绝。《太极武事解》上就说：“太极武事，外操柔软，内含坚刚，非有心之坚刚，实有心之柔软也。”显然太极拳的终极目的是以柔克刚，也就是“柔中有刚攻不破，刚中有柔力无边。”当然在这种思想影响下，太极拳强调“后发制人”，以柔克刚，以静制动，这也无不体现出了老子“阴阳”观的影响。

再说太极拳的动作意识要求虚实分明，而虚实正是阴阳观的具体体现。太极拳中的虚实从意念上说，如果意念集中于右手，则右手为实，左手为虚。再从动作来说，攻防实质的动作为实，迷惑对方的假动作为虚；从动作局部来说，支撑腿为实，辅助支撑腿为虚。在太极拳经典著作中，更是将虚归为阴，实归为阳，认为动则生阳，静则生阴。太极拳阴阳变化正是为了追求身心的和谐统一，人与自然的统一，最终达到天人合一的目的。这也就是追求“道”的境界。

一脉相承，就会出现如何联系太极拳的问题。老子认为，人的心灵原本是虚明宁静的，但被世俗利欲所蒙蔽，背离了人性的自然，所以才会给精神带来痛苦。要求得精神的自由，就需要“虚其心，弱其志”，清心寡欢，返朴归真。就是保持一种虚静平和的心理状态，排除杂念。而习练太极拳，首先也就是要排除情绪干扰，排除杂念，精神专一，意识专注，然后引导肢体动作，也就是“以一念代万念”。要表现出沉静凝神、无为忘我的端庄肃穆神态。

金庸先生也说过，太极拳“致虚极，守静笃”的心理素质要求和所追求的超勉洒脱、守寂不争的精神境界，正是道家“依乎天理、顺其自然”的哲学思想在理论层次上对太极拳的渗透，其中“神聚气敛”在乎身肢放长情况下，使人精神提起而集中，气沉而内敛 《老子》二十五章说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这是一种自然产生的现象。

在吴公藻《太极拳讲义》的跋中他这样写道：“练太极拳，练的主要不是拳脚功夫，而是头脑中、心灵中的功夫。如果说以智胜力，恐怕还是说得没了，最高境界的太极拳，甚至不求发展头脑中的“智”，而是修养一种冲淡平和的人生境界，不是以柔克刚，而是根本不求克。”

所以说当脑中时时存着一个对手的念头的时候，恐怕是练不到太极拳的上乘境界的。没有平和安静的心态练好太极拳是困难的，这也可以说是太极文化的特性。当然，道家思想对太极拳的影响并不是仅此而已，例如还有太极拳“虚领顶劲”意思是顶劲中呼吸自然，心中意念领起即行到头顶上，中气自然畅通。不依靠外界的力量，动于本身，这是道家“无为不争，自生自灭”的思想体现。