道家是中国传统文化的重要组成部分，它始于老子及其著作《道德经》

道家是中国传统文化的重要组成部分，它始于老子及其著作《道德经》

摘要：

以老庄为代表的道家思想是中国思想史上极为重要的一个流派，它不仅在本体论、境界论、审美等方面有自己独到的理解，而且在政治哲学、科学技术、语言哲学、军事谋略上都有极为重要的建树，这些建树往往是道家思想的一个功用或引申。而今，要推动文化大繁荣大发展，我们就应该开发这些隐性的智慧，将道家的功用发挥出来道家是中国传统文化的重要组成部分，它始于老子及其著作《道德经》，在语言的本质及其局限性、科学的范式及环境问题的解决之路、军事谋略的哲学与艺术等方面展现道家的风采。

关键词：道；语言；科学；环境；军事谋略

道家是中国传统文化的重要组成部分，它始于老子及其著作《道德经》，在先秦经历了一个经典化的过程，既启发了杨朱、庄子等抱道全真之士，也鼓动了申不害、韩非等经营天下之辈，以至于蒙文通先生概括到：“百家盛于战国，但后来却是黄老独盛，压倒百家。”它在汉初盛极一时，以无为而治的黄老政治哲学为西汉的繁盛作了铺垫，以至于太史公司马迁的父亲司马谈对其特别推崇，认为它“指约而易操，事少而功多”[1]，最为可学。在东汉末年它奇怪地与宗教组织结合在一起，成为反抗统治者的思想武器，而在此之后，老子与庄子联手，成为魏晋玄学的旨归。道家的思想是非常丰富的，但其主旨都在老子《道德经》之中，主要是反者道之动、无为而无不为、有无相生、致虚守静等重要的思想。这些思想对于今天的人类生活仍有着重要的启示意义。

一、道不可言

人们常说二十世纪是语言哲学的世纪，海德格尔也讲语言是存在之家。可以说，有什么样的语言，人们就能获得什么样的存在方式。中国人的这种婉约、含蓄、内敛的生活态度，很大程度上就是由道家建构的，流风所染，整个东亚都披上了这种风采，可称之为诗意的哲学。

《道德经》一开头就讲“道可道，非常道，名可名，非常名”。庄子也说：“道不可见，见而非也；道不可闻，闻而非也；道不可知，知而非也。”

在老子、庄子看来，世界就像是一个谜语，若能猜透便别吱声，如果把谜底说破了，大家便索然无味、没有猜的兴趣了，实际上我们人活着，某种意义上就是在猜谜，这个谜就是为什么活着，这里庄子讲了一个故事：子祀、子舆、子黎、子来四个人一起谈话，其中一个说：谁能把虚无当作头、生存当作脊梁、死亡当作尾椎骨？谁能知道生死存亡本属一体，就是我们的朋友。四人相视而笑，乃成了莫逆之交。[2]他们洞见了这个谜语，但大家都不说破，这是其一；其二，老子、庄子他们认为，世界这个谜底是不能说出来的，因为语言不能表达这个谜底，凡是要用语言去把这个谜底说出来，那它一定不是正确的答案，这个答案只能意会不能言传，一说就错。语言就是我们人对世界的一次解码，虽然我们能够获得一些图像，那获得的图像一定不是完整的，如果我们拿着这个不完整的图像去“以锥指天”、“以管窥地”、“以斗量海”，那就是庄子所说的“坐井观天”。而只要有语言，就有知识、理性、逻辑，甚至神，正因为这一点对道家思想的看法1500字，道家始终对语言、对知识、理性、逻辑、神保持高度的警惕。

道家的这种语言观为我们反思现代文明提供了一个很好的视角。它告诉我们，知识、理性并不是衡量人类存在的唯一尺度，人本身就是有限的存在，从人延伸的语言、知识、理性也自有它的局限性，在不可说的道面前，我们理当保持沉默。而打开我们真正生活的则是与自然为伴。

二、天人合一

天人合一可以说是整个中国文化的一句概括，而尤以道家思想为胜。它既指人类应该以自然为师，与自然相配合，也指自然与人是统一的，自然是人类的终极关怀。人本身就是自然的产物，我们的肉体就是自己身上的自然，屠戮自然不仅是一种忘恩负义的行为，而且也是对生命的屠杀、对自我的屠杀。所以，每一次对自然的征服都少不了人的同类相残。

人类进入工业社会，对自然的征服可谓是令人发指，因此环境出了大问题。根本原因在于人类中心主义，尤其以基督教和古希腊文化著称。基督教设定了非常奇特的灵魂与自然、精神与肉体分离的思想。古希腊“人是万物的尺度”以及从苏格拉底开始的美德即知识的伦理倾向，也有非常显明的人类中心主义的倾向。到了近代，人在上帝之外重新为知识找到了合法性的标准，由此点燃了知识大爆炸的引线，更为危险的是，人类接受了普遍主义的目的论与进化论相结合的历史观，从而无须为自身的错误买单，即便我们自身错了，那也是历史的玩笑，是理性的狡计，并坚信最终能得到克服，至此，理性已经完全走向了自身的反面，成为一种致命的疯癫。

或许人们会认为科学可以解决环境问题，实际上，科学对环境是无力的。科学在解决环境问题的时候，同时成为了更大的环境问题，效率越高，资源消耗越快，环境污染越重。因此，我们应该反思自己在宇宙中的位置，反思自己的思维方式。这里，道家为我们提供了一面镜子。在道家看来，人类在宇宙中只是处于四大之一的位置，“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。[3]道家既不否认人的宝贵，又不夸大人的地位，所以能与万物相处。

天人合一的思想并不是要排斥科学，人的存在离不开科学，但是建立什么类型的科学却是见仁见智的。西方人认为对道家思想的看法1500字，认识上帝需要两本书：一本是有字的《圣经》，一本是无字的自然。研究圣经成为神学，研究自然成为科学。实际上，这在道家也是一样的，道家自身包含有极为强烈的科学精神对道家思想的看法1500字，所谓科学精神，就是不仅探究宇宙万物的奥秘，而且这种探究活动是到达神或道的必经之途。正因为如此，道家产生了很多古代科学的知识，中国古代的科技大半出自道家，如天文、历算、火药、中医等。

李约瑟在考察中国古代科技史时，将道家思想视为“中国的科学和技术的根本”[4](P.145)，他提出了著名的李约瑟难题，产生了这么多科技的道家为何没有发展出近代科学。这里除了政治和社会原因外，道家自身也不适合分析式的科学，道家关注的是整体的、系统的科学，就像汤川秀树所说：“中国古代科学如果能沿着道家的路子持续发展下去，综合性的科学也许会顺利地发展起来。”这种科学在未来会有较大的发展空间，但这要等到现代分析式的科学衰落后才有可能。

自从李约瑟的《中国科学技术史》问世以后，整个西方科学界尤其是物理学界，产生了巨大的回响，比如玻尔将太极图与互补原理结合起来、汤川秀树将混沌与介子结合起来，普利高津的混沌到有序的理论，甚至最近霍金的有生于无的思想。当代新道家的提倡者董光璧说：“我确信重新发现道家具有地球船改变航向的历史意义。黄土文明与海洋文明的融合，有如黄颜色和蓝颜色调和出绿色，将产生人与自然和谐的新的绿色文明。”科学史家乔治萨顿也说：“新的启示可能会，并且一定来自东方！”

道家这种天人合一、综合式的科学，应当发扬光大，它既能克服时下流行的人类中心主义，又可以成为一门面向未来的科学。

三、军事思想

老子的军事思想是消极的，他主张“以道佐人主者，不以兵强天下”。他说：“兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处……杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。”这里他反复说明兵革是不吉祥的东西，不是君子所用的东西，万不得已而用它，最好要淡然处之，即使在战争中取得了胜利，也不要当作美事；把战争的胜利当作美事，就是以杀人为乐；喜欢杀人的，是不可能得志于天下的。胜利了要以丧礼处理，不应以杀人取胜而庆功。他反对战争，主张谦下柔弱，他主张以柔克刚、以静制动，同时认为“以正治国、以奇用兵”。他的这些思想深深地影响了中华民族戒战、慎战、好战必亡、强梁者不得好死的态度。

老子的战争观是消极的，可令人不解的是他的书竟被后人当作治军用兵的宝典，唐代王真说：“五千之言……未尝有一章不属意于兵也。”明末王夫之说：“言兵者师之。”在他们看来，《道德经》就是一部兵书。它的核心就是讲道，探索宇宙间的终极问题，阐述天地万物相反相成、相对相待的道理，并告诉我们如何应对这个变化对待的世界。这种道理一旦运用到战场，在两军相搏的矛盾对立中、在局势瞬息万变的情况下把握道、运用道，就会立于不败之地。因此老子又成了兵家之师，他的书又成了兵法。

治中国哲学之人往往不将兵法视为哲学，因为按照西方哲学的内容，兵家不在其列。实际上，兵法最高妙之处在于战争的哲学化，也就是将战争纳入到“道”的视野来观察。只有将战争与道连起来，才能最大限度地获取战争资源，获得宇宙的创造者、天地万物的发动者的支持，甚至将敌人化为己有。

用兵涉及的是一个无须遵守任何现成规则的局势，这也就是不能用语言、规律描述的“道”的形势。用兵之道不能归结为规律，因为双方都在尽力使对方遵循的道理失效，如果想从科学、技术的定理一样遵循它们，往往会兵败如山倒。兵法探究的恰恰是让人“立于不败之地”的用兵之道。这种道，不可道、不可名道家是中国传统文化的重要组成部分，它始于老子及其著作《道德经》，不可用规律来把握，不可用概念来束缚。这完全就是老子的“道”。用兵者须懂得老子的“有无”（成败相生、敌我转化）、懂得“反者道之动”（置之死地而后生）、懂得虚静（冷静）、懂得“无为”（借天时地利以逸待劳，三国黄忠夏侯）、懂得“贵生”（了解士兵的生命，了解军队生气）。明白这一点，就知道为什么中国古代的军师大多都有道家色彩，比如范蠡、张良、诸葛亮、刘伯温等。

现代战争是高科技战争、信息化战争，但同样需要讲究谋略、运筹帷幄，只要我们还不能“斩上将首级如探囊取物”，还得流血牺牲，我们就不能不面临道，不能不用兵法。这方面，无言无语的道还将给我们很多的启发。

道家是一个全面、深刻的思想实践系统，它既是相当古老的本土智慧，又是面向宇宙、探究本源的开放体系，在两千多年的解释、发展、实践中，道家孕育了众多的思想文化样式，这些文化样式大大深化了我们对道、对宇宙本质的思考，激励着我们在宇宙中去探究更深邃、更本真的玄冥之境。在现代化全面铺开的今天，我们既要用道家的思维方式和实践智慧来增进人类的福祉，更有必要用道家的天人合一、道在言外等思想来批判时代的浅薄，在改善人类生存处境中加深对道德、对天人的理解。

参考文献

[1]司马迁．史记．太史公自序[M]．北京：中华书局．

[2]庄子．内篇．大宗师 [M]．北京：中华书局．

[3]老子．道德经．第二十五章 [M]．北京：中华书局．

[4]李约瑟．中国科学技术史：第2卷[M]．北京：科学出版社，1990．

收稿日期：2012-01-12

作者简介：陈静（1983-），女，河南温县人，南京政治学院理论一系讲师，南京大学哲学硕士，主要研究中国哲学。