【道家正经】修身养性，使心灵达到一种状态，并牢牢地保持这种宁静

【道家正经】修身养性，使心灵达到一种状态，并牢牢地保持这种宁静

《道家思想》经典语录_名句摘抄赏析

【·道家正经·】

修身养性，使心灵达到一种虚寂状态，并牢牢地保持这种宁静。

万物都在蓬勃生长道家思想名言警句和意思，我由此观察到了循环往复的规律。

万物纷繁茂盛，各自又返回到它的出发点，归回本原叫“静”，静叫做“复命”，复命叫做“常”，认识了常叫做“明”。

不了解“常”，轻举妄动就会招致祸害。

认识了“常”道，我们的心才能包容一切，无所不包就会大公无私，大公无私才能周遍圆通，周遍圆通才能符合自然，符合自然才能符合“道”，符合“道”才能长久。

如果能够这样的话，那么到死都不会遭受危险。

【·道家正经·】

老子说：“圣人不去欺凌自己的心志，而芸芸众生则无力抵抗自己的欲望。

有道的君子行为正气，无道的小人行为奸邪。

要求内在的精神修炼有利于性，要求外在的行为标准吻合于义，遵循法则行动，不被外物束缚，是正气。

被美食滋味左右，被美声美色羁绊，凭着情绪发作愤怒，不顾后患，是邪气。

邪气与正气相互伤害，欲念与本性相互戕害。

它们不可能并立，一个兴起同时另一个废止，因此圣人放弃欲念以追随本性。

眼睛喜好美色，耳朵喜好美声，鼻子喜好香味，口则喜好美食，总的来说，这都是未能离开利害的嗜欲追逐。

耳、目、鼻、口原本不知追求，只是在心的支配下而得其所好：从这点看来，欲念的不可抵御也是很明显的。”

【·道家正经-】

百围粗的树木，把它砍下来做成酒器牺尊，用刻刀来刻镂，用青、黄配成的彩色来装饰它，花纹十分华丽，嵌上的金属十分明亮，描绘的龙蛇虎豹，弯弯曲曲，形成斑斓的邑采。

但是那些弃而不用的木材被扔到了沟中，把酒器牺尊和废弃在沟中的木材来作比较，那它们在美丑方面是有区别的，虽然如此，但它们在失去树木的本性方面却是相等的。

因此精神离散形体的人言词浮华，德散失在外的人行为不真诚。

心中不存守至精的神，而把言论、行动显现在外面，这样的人就会为外物所役使。

人们采取或趋或舍的行动，都是精神对外有所要求，精神有竭尽的时候，而行为却没有穷尽的时候，这样就会搅乱心思使精神不纯，而使本性受到迷惑他所守的精神不稳定，而受到世俗风化的影响无节制地向外浮荡道家思想名言警句和意思，接连失败，对内又把清静明朗的心性搅得混浊不堪，所以他只能一辈子犹豫不决，不能有片刻的恬澹：·道家正经·俗话说，活到老，学到老。

修身也是如此。

修身也应该活到老，修到老。

读书，不失为一种修身养性的好方法。

虽然孟子老先生说“尽信书不如无书”，但是书毕竟是古圣先贤们的经验总结，其中汇聚了他们对生活、对社会、对人生的理解，我们直接通过读他们的书获得，也不失为是一种捷径。

也许只有对自己要求苛刻，才能完成对自身的修养培育。

人，总是有松懈的时候，然而越是这个时候，越是不能放松对自己的要求。

【·道家正经·】

以无为的态度去作为，以“无事”的方式去做事，以无味当作有味。

大生于小，以少应多，用恩德去报答怨恨。

解决困难的事要从容易的地方着手，做大事情要从细小的地方人手。

天下的难事，一定从简易开始；天下的大事，必定由细小开始。

所以，圣人永远不认为自己在做大事情，因此才能成就大事。

轻易应诺别人的要求，一定很少遵守信约；把事情看得太容易，遇到的困难就一定多。

因此，圣人都把它看得艰难，才永远没有困难。

【·道家正经·】

老子说：“调治身体最好的方法是怡养精神，其次是滋养形体。

精神清宁意态和平，全身骨骼安泰，这是养生的根本。

皮肉肥胖，食物充溢于肚腹肠内，供俸能够满足过度的欲望，这是养生的末节。

治理国家，最上的策略是养威教化，其次是端正法律。

民众互相辞让，竞相争着居于下位，互相争抢着希望自己少得到财利，希望在做事的时候多出力，受教化的状态天天向上，以至已经走上了善的精神境界还不知是怎么走过来的，这就是治国之本的体现吧。

为了奖赏与赏赐而去努力向善，因为害怕刑法而不敢去做违法的事，君上端正地制定法令，百姓在下面服从着法令，这体现了只抓住末节的治国方法。

上古时代的治理培养根本，而后世的治理只会从事于末节与枝叶的事务。”

【·道家正经-】

治理人民，养护身心，顺应天时，最好的方法就是爱惜精力。

爱惜精力，就是尽早作准备。

尽早作准备，就要不断积蓄“德”；不断地积蓄“德”，就没有什么不能战胜；没有什么不能战胜，就没有人能猜测他力量到底有多大；无法估计他的力量，就可以担负保护国家的重任。

治理国家，只有用这个大“道”，才会让国家长久。

这就叫做根深柢固的长存之道。

【·道家正经·】

古时候善于行“道”的人，大都精妙通达，深刻玄远，难以理解。

正因为难以理解，所以只好勉强地形容他：小心谨慎呵，像冬天涉足过河；警惕疑惧呵，像提防着周围的攻击；庄重严肃呵，有点像做客的样子；融和疏脱呵，像冰柱消融；敦厚质朴呵，像未经雕凿的素材；空豁旷达呵，像深山幽谷；浑朴厚道呵，像江河的混浊；谁能够在浑浊动荡中安静下来而慢慢地澄清？谁能在长久的安定中变动起来而慢慢地趋进？保持这种“道”的人，他们不自满。

因为他不自求圆满，所以能除旧布新。

对·自己严加要求，时时刻刻不放松，才能使德行如捆绑在自己身上一般，永远也掉不下来。

但是，这样的话，并不是最完美的状态。

只有德行如润物细无声的细雨进入天地一般，进入自己的身体血肉心灵之中，方才是真正的完满。

只有这样，治身才达到了最终极的效果、这就是混化于心。

【·道家正经·】

天下的人都说我求的道博大，好像它并不像一般东西。

其实它不像任何东西，所以才广大。

正因为它的广大，所以不像任何具体的东西。

我掌握并保存着三件宝贝。

第一件叫做慈爱，第二件叫做节俭，第三件叫做不敢处在天下人的前边。

因为有慈爱，所以才能勇敢；因为节俭，所以才能富裕；因为不敢处在天下人的前边，所以才能做万物的首长。

现在，舍弃慈爱只讲勇敢，舍弃节俭只讲富裕．舍弃退让只讲争先，是走向灭亡。

慈爱，用于战争就能胜利，用于守卫就能稳固天道。

如果要救人，就用慈爱来保护他。

一个人不但要对别人真诚，对自己也要真诚。

对自己真诚，那就要把握好一个度，一旦越过了度，那就是“过”了。

【·道家正经·】

狂接舆说：“这完全是骗人的做法，这样去治理天下，就好像徒步去大海里开凿河道，让蚊虫背负大山一样。

治理天下的圣人难道是为了治理社会外在的表象吗？圣人是先正自己的本性而后感化他人，任人各尽所能就是了。

鸟儿尚且知道以高飞躲避绳网弓箭的伤害，鼷鼠尚且知道深藏在社坛底下的洞穴以避开烟熏铲掘的祸患，难道人竟然不如这两种小动物的本能吗？”

【·道家正经·】

老子说：“人禀承天之气而生成，就好像耳与目是与声色相应的，鼻与口是应之于芳香气味的，身体肌肤是能够感受到气候寒暖，它们受用于外物的道理是一致的。

有的人死了，有的人活着，有的人成为有德的君子，有的人成为无德的小人，所有差异，在于禀受外物所受制约不一样。

神明是智慧的渊薮，神明清晰则智慧明快；智慧是以灵台为居所的，智慧公正无私则心境平静。

人不在流动的水中照影而在静止不动的水中照影，是因为它又清又静，所以说神明清则心意平，物情也因此才能显示，所以神明的使用必须借助神明的不用（即‘守清’，保持神明清淡）。

明净的镜子，尘垢将无法污染它，那清淡的神明，嗜欲也将无法蒙蔽它，心意欲念所到的地方，神明也将伴随，心意欲念归返于虚空，则神明消其躁动而归于止息，这就是圣人的精神之游。

所以说，治理天下的人必须先通达生命之道，然后才可以去治理天下。”

【·道家正经·】

老子说：“圣人处理事情的时候适情适度，吃东西时以自己的饭量大小为准，穿衣则根据自己的身形需要而已，节制从自己作起，贪污的念头也就没有产生的途径。

因此，能拥有天下的人，必定是不追求天下的人；能享有名誉的人，必定是不以超常行为去追求的人。

果真悟解了生命的道理，那么仁义之德就将随之而生。

至于说一个人的神明不被任何东西遮蔽，心灵也不曾承载任何负累，通明豁达，恬淡无事，权势利益不能诱惑，音声彩色不能使之邪恶，能言善辩不能说服，智谋机15不能动心，强悍使勇不能恐吓，那就是真人的境界与品行了。

刻意求生的不能生，一心求化的不能化，不能把握这个道理，尽管已统领天下 【道家正经】修身养性，使心灵达到一种状态，并牢牢地保持这种宁静，明慧如日月，辩才解连环．言辞滋润金石，对天下的治理也没有好处。

所以，有道德的圣人坚持他的操守。”

可以说，自己是对自己的情况最为了解的人。

但是不可否认，有的时候人们也会过于高估了自己，以致做出了错误的判断。

只有忠实于自己的内心的人，才能做到诚身；只有诚身有道的人，才能做到对家人、朋友、同事真诚；只有真诚的人，才能在这个社会上获得一席生存之地。

诚身，就是对自己诚实。

不论是任何事情，都要把握好一个度，不过分要求，不贪得无厌，是为诚身有道。

一个人只有不断地总结自己在为人处世方面的经验教训，才能不断地成长。

曾经走过的路，我们要及时回头看一看，想一想。

【·道家正经·】

老子说：“不追逐空名，不妄作议论，不勉强做事，不做智巧机诈的主宰。

掩藏无形，动作于不敢懈怠之中，不以为是福而抢先，不以为是祸而作始，在无形中启动，于不得已的情势下动作，追求福祥先去除祸殃，追求利益先去除患害。

所以说，追求宁静的人，失去他追求宁静的根据就会转化为危险；追求治局的人，失去他追求治局的根据就会转化为衰乱。

因此，不必追求玉石的光华，而只是作落落坦荡的石头。

斑纹美丽的兽皮因其美丽则必定被剥下来，造型华美的兽角因其华美而招致杀身之祸，甘甜的泉水必定会很快枯竭，挺直的大树必定被砍伐，荣华典丽的语言下面隐伏着错误，石山有玉因而损伤大山，平民的祸患原本就在言语。

时宜可行，动作相随，不通晓大道的人福即是祸。

苍天是伞盖，大地是车舆，善于运用大道的人终究无害。

那五行相生相克的运行之律定有胜者，苍天覆盖的万物无一不相为契合。

所以说，知道了却认为是不知道，那是最好的：不知道却自诩为知道，这就是毛病了。”

【·道家正经·】

老子说：“尊贵的权势和丰厚的利益，是人们所贪求的东西，但这些东西和人身相比较则轻微卑贱，甚至是微不足道的。

因此道家思想名言警句和意思，圣人只求吃饱了去补充虚竭，接续生存之气，只求衣裳能够遮盖形体抵御风寒，凭需要而取物不要多余的，不事贪婪之得，不事过度之积，让眼睛只看清闲的东西，让耳朵只听宁静的东西，闭口不言语，放弃心思不作忧虑。

抛弃耳聪目明的智巧，归返于原始的朴素，休息精神，去除知故，无所喜好无所厌憎，这就是最高的通解彻悟。

去除邪秽、牵累，不如未生萌芽时持守守平之道，那么还有什么做不成呢？知道养生之道在于和谐的人，不可用利去诱惑；通晓心内体外生命征兆的人，不可以用势去诱惑。

没有外在界限的外，最大；没有内在之内的内，最贵。

你能认知把握了最大、最贵，又怎能不成功呢？”

人总是不完美的，总会有做错的事情，头脑之中总会有想到岔路上去的时候，如果不学会自我反省，不学会自我纠正，那么就会一直在错误的路线上走下去，茫然而不自知。

我们都是不断地总结失败的经验教训的基础上，不断地向前发展的。

其实，老子的《道德经》可以说就是一本对黄帝以来的社会经验的一次大总结，其中的真知灼见显然是可以经过实践的验证的。

【·道家正经·】

老子说：“古代实践大道的人，协调性情，整治心术，培养和谐的性情，持守心术以适度为准，安乐于道的境界而忘却卑贱，安宁于操守而忘却贫困。

本性中没有欲念，没有欲念便无所不得，心绪中没有愉悦，没有愉悦则无所不乐。

不做不能增益于性情的事，因为它使德负累；不做不便于生命的事，因为它将扰乱生的和谐。

做到谨慎从事不放纵行为法度，便可以作天下的楷模了。

根据自己的食量而饮食，根据自己的体形来作衣，居屋不求奢华容身即可，行事不求放纵适情就行，知足而不占有以天下为有余，能放弃万物之利，又怎么会因为贫富贵贱而失去自然的性命呢！如果能够做到这些，就可以说是能够体悟大道了。”

一个人在世界上行走，总是会遇到很多的烦恼，只有洞悉人情物理，才能更加游刃有余。

【·道家正经·】

善于行走的，路上不留痕迹；善于言谈的，不会说错话；善于计算的 【道家正经】修身养性，使心灵达到一种状态，并牢牢地保持这种宁静，不用筹策；善于关闭的，不用栓梢却使人不能打开；善于捆缚万物的，不用绳索却使人不能解开。

所以，有“道”的“圣人”总是善于做到物尽其用，没有被遗弃的人，经常做到人尽其才，所以世间便没有被废弃的东西。

这就叫做内藏聪慧。

所以善人们啊，是恶人的老师；恶人们啊，是善人的借鉴。

不尊重自己的老师，不爱惜自己的借鉴，虽然自以为聪明，其实也是离道失德的人j这就是道的深妙之处。

老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

而人们要想自由行世，也应该是取法自然之道。

上善若水，而“水几于道”，“以其不争，而天下莫能与之争。”

所以，具有了水的品性的人，不但善利万物而无所不利，而且自己也获得了一种真实的圆满。

【·道家正经·】

事物在稳定时，就容易把握，事物还没有出现变化时，就容易应付，事物在脆弱时，容易分化；事物还在微小时，就容易打散。

要在事情还没有发生变化曰寸就要作好准备，要在混乱还没有产生时就把它治理好。

合抱的大树，是从细小的萌芽生长起来的；九层的高台，是用一筐筐土堆积而成的；千里的远行，是从脚下第一步开始的。

强要去做，就必然会遭到失败；抓住不放，就必会遭受损失。

有道的圣人无所作为，所以就没有失败，不抓着不放，所以就没有损失。

人们做事情，总是在快要成功的时候失败。

在事情要完成的时候也能像事情开始时那样谨慎，就不会有失败的事情了。

有“道”的圣人所向往的事，是别人所不向往的。

他们不看重那些稀罕的财物，学习别人所不学的，改正众人的错误，顺应万物的发展，并不敢有所妄为。

大隐于市，不是要人颓废地去面对这个世界、逃避现实，也不是让人躲在那虚妄的世界里不可自拔。

【·道家正经·】

自然的法则，就像弓拉开了弦一样。

弦位高了就把它压低一些，弦位低了就把它抬高一点，弦长，就加以减少，不足的则加以补充。

自然的规则，是减少有余的，用来补充不足的。

人类社会的法则，不是这样，它是剥夺不足的，用来供奉有余的。

谁能够把有余的拿来供给天下人呢？只有圣人才能为天下而为，却不为自我而为。

他们顺其自然，不居功自傲，也不愿意表现自己的才智。

【·道家正经·】

如果过分地求多求满，就会倾溢，还不如趁早停止。

锤锻(金属)使它尖锐锋利，则不能长久保全，必遭挫败。

想长久占有满堂的金玉，这也是不可能的事，没有谁能守藏得住；富贵了而又骄奢，就给自己种下了灾祸。

当我们功业完成之后，就应急流勇退，这才是顺应自然规律的做法。

人的欲望就像是无底洞，怎么也填不满的有时候，想一想，老天给了我们这么仅有的一次生命，我们真的不能就浪费在那无休无止的欲望上面该享受人生的，我们还是要好好地去享受人生才是、否则，这辈子也白来世上走一遭了其实，真正的幸福，并不是万贯家财，美女如云儿孙绕膝，粗茶淡饭，阳光微风，小虫呜叫，那些平淡无奇的生活就是幸福．

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