在东方，有智慧的人都是生命的中心！

在东方，有智慧的人都是生命的中心！

在东方，有智慧的人都是生命的中心，而不是有知识的人。知识会增加、变化、运动，而智慧是永恒的，它永远都一样。不管我们什么时候达到它，它都是一样的。它就像天空，永远保持一样。

季节来了又去了：现在是冬天，现在是夏天，现在正在下雨，现在雨已经停了。树木长出来又死了，一代一代的人来了又去了，生命的戏剧继续上演，但是天空依然如故，永远都一样，永远都是新的，永远都是新鲜的，也永远都是古老的。智慧就像天空一样。

知识当然可以在大学里、在学院里、在学校里被教。智慧永远不能被教。它没有地方可以被教。智慧必须通过生活来吸收，没有其它办法。所以只有老年人可以是一个有智慧的人。在智慧上，年轻人永远无法打败老年人。但是在知识上，他总是能够打败老年人。

我们怎么可能在智慧上打败一个老年人呢？一个老年人拥有老子所说的特点：大道对所有的人和所有的事物都是一样的，它体现着一种公平与朴实，一种浑然无欺的诚实。如果我们能了解到这一点，并照此去做，在与人相处时，敦厚朴实，不欺不诈，也不傲慢无礼，自以为是，那么就会得到大家的喜欢，受到大家的欢迎。在内心中形成一种像深谷一样的空间，可藏污纳垢而不计较，忘却冤仇而不嫉恨，那时，就不会有痛苦和烦恼了。

只有这样，我们才是了解大道的人，才会在静止时如临深渊，在流动时潇洒飘逸。我们不会停止在任何一个地方，也不会在任何一个地方左右徘徊，我们会像行云流水一样自在逍遥。我们不会勉强任何一件事物改变，而是顺其自然，让事物沿着它自己的轨迹运行，而等到时机成熟时，再有条不紊地行动。我们不骄不躁，会始终与大道在一起，永远不会感到困顿，永远在探求新的事物，使世界在自己的思想观念里不断地更新发展。

在老子的世界里，智慧来自于体验，知识并不来自于体验，而是来自于学习。我们可以把它塞进去，如果我们稍微聪明一点，比一般人聪明一点，我们就能够比老师知道得更多。我们能够比我们的父亲知道得更多，这毫无问题。在我们这里只需要一点点的努力，我们就能拥有更多的知识，但却无法拥有更多的是智慧，这是没有办法的事。

智慧是通过生活渐渐产生的。如果我们生活，如果我们全然地生活；如果我们生活，如果我们以觉知来生活，只有这样，智慧才能一点一点地产生出来。它是一件那么微妙的事情，没有直接的路可以达到它，只有老人才能是有智慧的。所以，每当有人既年轻又有智慧，在东方道家代表人老子的思想，我们知道他是老的，他是古老的。

有一个关于老子的故事很美，故事里说他生下来就是老的；他生下来就是八十四岁，也就是说老子在母亲的子宫里面待了八十四年。这很荒唐，难以置信，但的确是一个美丽的故事。因为这个故事说出来的一些事情，是一些十分有意义的事情。它说他在童年的时候就象一个老人，非常有智慧，所以他不可能是一个孩子。

这个故事说出来的一些事情，它是象征性的，它说的是：当他还是一个孩子的时候，他就具有通常情况下八十四岁的老人才会具有的智慧。

古人把老师称为“子”,“子”大概有点像我们今天所说的“老师”或“先生”。

可是问题又来了，老子既然姓李，他为什么没有像“孔子”“孟子”“庄子”“墨子”那样，被人们称为“李子”呢？从《史记》本传中的记载推测，人们之所以尊称他为“老子”，或者是由于他年纪过高，或者是由于他德行过高。总之，“老子”之“老”与姓老之“老”毫无关系。

东方人是智慧的，“老子”也许就是“老先生”的意思。老子无疑是当时的饱学之士，在周出任过国家“守藏室之史”的官职，这个职务相当于今天国家图书馆馆长，一般都由学术界的领袖或名流担任。孔子曾与鲁国的南宫敬叔一起到周的都城，向老子请教过有关“礼”的问题。

老子虽然很有学问，虽然很关心现实，但他个人及其学说以不求闻达为旨归，他肯定不会像今天有些学者那样，为知名度不高而苦恼，更不会为著作的署名问题，与别人上法院去打官司那样而苦恼。

因为老子对此是警觉的，他不屑于此去浪费时间，浪费生命，他不会为了名去浪费自己的时间和生命。

老子在周的都城待的时间一长，对统治者的腐败、愚蠢和荒淫越来越厌恶，加之周王朝曰益衰微，大权逐渐落入各诸侯手中，于是他辞掉藏书史官的职务，决心一走了之。

就这样，据说他骑着一头青牛向西域走去，远离了这个声色犬马、尔虞我诈的是非之地。

在老子路过函谷关时，关令尹喜因久闻他的大名，盛情地款待了他。老子将要离开函谷关那天，尹喜对他说：“您就要隐居了，可您把那么多学问烂在肚子里，多可惜呀，为我们写一本书吧，难为您了。”

关令大人的饭当然不会让老子白吃，他死死缠着老子不放，于是老子就坐下来写了一本《老子》,这本老子就是《史记·老子韩非列传》所说的“言道德之意五千余言而去”。

古人并不是随便把什么书都称为“子书”的，只有那些建立了自己的思想体系，卓然成一家之言的著作，才配称为“子书”。但我们后人是拥有知识的人，为了卖弄自己的知识，就把《老子》一书改成了《道德经》。

当然今传本《道德经》不会像《史记》所说的那样，是老子饭后在关令尹喜强求下一时的“即兴创作”，它无疑有一个发展、定型的过程，老子的弟子或道家思想的信奉者，可能在局部对它进行过修改、补充和润饰，但它的主导思想仍属于老子是无可争辩的，而《道德经》一书的大体规模在战国早期就已成形。上篇三十七章称为《道经》，下篇四十四章称为《德经》，这就也就是后世有知识的人因而把《老子》又被称为《道德经》的原因。

后来有知识的人将它称为“经”地位就更高了，当然这大概是道教兴起以后的事，道教奉《老子》为最主要的经典，尊称它为《道德真经》。

今天我们大家读到的《道德经》与司马迁当年读到的《老子》，文本基本没有什么差别，全书的字数都是“五千余言”，篇幅还不及大家通常见到的一个短篇小说那么长，但它和《论语》一样，堪称塑造中华民族灵魂的“圣经”。

老子写了这本书后就没有人知道他的下落，有的说他活了一百六十多岁，有的说他活了两百多岁，至于道教徒称他长生不死，那就说得太有点云里雾里去了。

于是乎，当我们听到这样的话时，我们也像老子一样变得警觉了。

那时的老子，肯定是极其警觉的，这点我们勿庸去怀疑。

如果我们也像老子一样是非常非常警觉的，那么只要一次体验就能给我们很多东西。如果我们不是警觉的，我们就会继续重复同样的体验，而什么也得不到。

老子的境界就是超越自我中心，超越二元对立，超越经验理性，超越世俗价值，少私寡欲，见素抱朴，致虚守静，返朴归真。人们应该顺其自然，不失本性，永葆本色，身心和谐，社会和谐，人与自然和谐。概括地讲，就是道法自然，天人合一。

天人合一，是中国哲学最为重要的思想之一，是中国传统文化的精髓与灵魂，也是儒释道各家学说都认同的精神追求。天人合一强调天与人的和谐一致，它深刻影响着中国人的思想文化、科学技术、政治制度、建筑艺术以及日常行为方式。

对“天人合一”的解释，儒释道各有千秋，但有共同的一点，就是承认宇宙天地万物是一个整体，即天与人本是一体的，万物本是一体的，整个宇宙本是一体的。

“宇宙即大我，我即小宇宙”，这就是中国人的宇宙观，在宇宙面前道家代表人老子的思想，人应该保持恭敬与谦逊的态度，人与大自然的关系不仅仅是主体与客体的关系，更是部分与整体的关系，在宇宙的大背景下，我们才能准确地认清自己的位置。

天人合一，道法自然，是我们人生的高超境界。

天人合一，道法自然是老子道学思想的核心内容，在当下具有很强的现实意义，也是解决当前生态、社会、精神等种种危机的灵丹妙药。天代表着宇宙万物，代表着自然环境，天与人同源于“道”，天人本来就是浑然一体，不可分割的，是协调平衡，和谐共生的。

易传有云：天行健，君子以自强不息；天势坤，君子以厚德载物。老子也讲，人法地，地法天，天法道，道法自然。在传统文化中天地是人们学习的对象，效法天地，向天地学习，主动地规范自己，顺应天地，与天地融为一体，顺其自然，物我两忘，逍遥自在。

宇宙即大我，宇宙是一个有机统一的整体，万物之间是普遍联系的，这个整体是不可分割的，都来源于同一个地方，都受制于同一个力量，这就是“道”。

什么是“道”呢？它是一种高维智慧。《易经》说：“一阴一阳谓之道”。阳是事物的外表，阴是事物的本质。

道代表着整体，是一，也是二，一而二，二而一，二不仅仅代表着对立与斗争，更代表着统一与融合。天与人不仅仅是主体与客体的关系在东方，有智慧的人都是生命的中心！，更是部分与整体的关系，这是中国人最基本的思维方式。

那什么是“无道”呢？生硬的两个阳或者两个阴在一起，就不符合“道”。比如我们跟人沟通的时候，只站在自己的立场说自己的道理在东方，有智慧的人都是生命的中心！，这叫自顾自说；在社交的时候，拼命证明自己多么优秀，只能引起别人的戒备……这就没有了阴和阳的对立和统一，孤阴不生，孤阳不长，这就不符合“道”了。

真正的高人，其行为都是符合“道”的：他们善于用对方的语言讲述自己的道理；他们善于用对方的逻辑佐证自己的观点；他们善于让对方觉得他占了自己的便宜；他们善于用对方需要的方式表达自己的价值；而自以为是的人，总是用自己的语言讲述自己的道理，用自己的逻辑阐述自己的观点，他们甚至喜欢用自己的方式爱别人，这不叫爱，叫强加。

这就是很多悲剧的源泉。

人生最重要的能力，就是“得道”。

东方人尊敬老年人。如果我们尊敬老年人，我们就尊敬过去。东方对过去有一种怀旧。

或许就像有的人父亲是在三、四十年前读大学的。在这四十年里，每一样东西都改变了。这些人的父亲所知道的一切几乎都已经过时了。他们在大学里所读的书的版权已经不在了。没有人去管那些书，而这些书书店里已经没有人重新出版了，我们只能在旧书摊上找到它们，但它们没有用了。不管他们在四十年里积累了什么都没有用了，因为在四十年里已经发生了一次知识爆炸。而且像这样的知识爆炸还将继续爆炸下去。正因为有这样的知识爆炸存在，所以他们的孩子将知道得比他们更多。实际上，他们已经知道得更多了。

我曾经读过为样一个故事，这个故事说的是有两个小孩跟他们的老祖母一起到动物园去。老祖母向他们解释什么是什么。然后他们说到鹳鸟，老祖母说：“这种鸟从天堂里把小孩带下来，它把你们带下来，它总是带小孩来。”

这两个小孩开始格格地笑，他们交头接耳地小声说：“我们要不要把真相告诉这个老家伙？”

但是其中一个说：“何必扰乱她呢？让她留在她的信仰里好了。”

穆勒·纳斯路丁把他的孩子叫过来道家代表人老子的思想，因为现在时机成熟了，有一些关于生命的事情必须告诉他。所以他对他说：“你跟我到我的房间来，我想跟你讨论几个关于生命的事实。现在你已经成熟了，有一些事情必须告诉你。”

穆勒在说这些话时，他觉得有一点紧张，他感到自己就象每一个父亲一样，当生命的事实必须告诉孩子的时候，他们都觉得紧张。就象老式的、过时的头脑一样，他觉得有一点紧张。

当他们走进房间的时候，他关上门对孩子说：“你不必紧张。现在你想知道什么？我可以告诉你，不要这么紧张。”

现在的孩子可以告诉我们很多事情，他们觉得我们多少有一点无知、有一点没有文化。

在西方，每一个孩子都觉得父母是没有文化的。尊敬已经消失了。如果有知识的人支配社会的话，就会这样，因为知识每天都在增加、每天都在变化，积累得越来越多，只有孩子比他们的父母更合乎时代潮流，社会才能走向进步。必然如此，孩子们是很有必要知道最新的知识。

同样地，有智慧的人只恋爱一次，然后他就会知道关于它的每一件事情。他将穿透它的整个奥秘，他将经验它的整个奥秘，他将进入它的世界，如此全然地进入，以至于没有一个角落不被他经验到。然后他再从里面出来，然后他不可能再次堕入情网。因为他经验过了，他已经知道了，他已经通过体验变得智慧了。

愚蠢的人总是一而再、再而三地重复同样的事情，而且永远无法从已经经历过的事情上学到任何东西。但老年人却不是这样，他总是有觉知和生活的勇气，他总是会从经历过的事情上学到很多东西，所以孩子和年轻人很少会有智慧。

通常情况下，当一个人年老了，当他已经活过人生的所有季节，当他成熟了，当他已经知道所有的气候、所有的心境。当他已经知道夏天的生命之河，只有一个干枯的河床，除了干渴、饥饿、干枯的河床、燃烧的欲望之外，什么也不剩，什么也没有；他也已经知道泛滥的生命之河，广大的一片，危险而广大的一片，似乎要变成一个海洋，到了这个时候，一个人才会变得有智慧。

他已经知道所有人的心境，他已经走过所有生命允许的道路。他以一个罪人活过，他也以一个圣人活过，他被所有的体验丰富了。当头发全部变白的时候，有一种美来到他的脸上，那种美只可能来到老人的脸上，而不会来到年轻人的脸上。就身体而言，年轻人可以是美丽的。就形状、比例、力量而言，年轻人可以说是非常美丽的。但是就灵魂而言，年轻人只有通过体验才能进化、成长。但一个老人已经不需要这个进化和成长了，因为他已经经历过了，所以，只有老人才能是美丽的。

这种情况很少发生，因为有觉知的人很少，人们很少以静心生活。除非这样，否则没有年轻人能够和老年人的美去竞争。

老年人的美有一种优雅、有一种深度。年轻人的美是肤浅的、表面的，只有表皮的深度。老年人的美有一种深度，当我们进入，进入，再进入的时候，我们始终，甚至是永远也达不到它的底。