先秦儒家道德哲学中礼与情的紧张及其解决(组图)

先秦儒家道德哲学中礼与情的紧张及其解决(组图)

先秦儒家道德哲学中礼与情的紧张及其解决(组图)

先秦儒家道德哲学中礼与情的紧张及其解决先秦儒家道德哲学中礼与情的紧张及其解决[摘要]孔子道德哲学中一直存在礼与情之间的紧张这一紧张在《论语宰我问章》中有直接的体现礼代表关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf具有普遍性要求的道德规范而情则具有个体殊异性如何化解二者之间的紧张成为先秦儒家道德哲学的重大课题孟子试图通过道德形而上学的建构将个人的情性与道德规范的价值根源都追溯至上天的途径来解决荀子则承认二者之间的冲突并提出用化性起伪的方法来加以解决[关键词]礼情孔子孟子荀子[中图分类号]B82-06[文献标识码]A[文章编号]103-0070-05儒家之礼具有多重含义但在道德哲学的视阈中礼主要指向具有普遍性要求的道德规范情则指个人的情感和欲望孔子的道德哲学以仁为内在精神以礼为外在形式个体的道德修养一方面表现为学礼行礼的过程另一方面又是仁内化为稳定的德性人格的过程学礼行礼与仁德的内在滋长都和情感有密切的关联一方面礼的制定要照顾到人的情感和欲望使其有一合适的宣泄渠道另一方面情感又需要礼的规约和引导在孔子看来德性的养成是一个以个体天然具有的情感为基础再以礼对其进行适当的规约最终达到受教育者在情感上完全认同道德规范道德规范内化为人的内在德性的从心所欲不逾矩境界的过程因此孔子开创的儒家道德哲学具有浓厚的重情色彩梁漱溟先生曾言周孔教化自亦不出于理知而以情感为其根本„„孔子学派以敦勉孝弟和一切仁厚檐挚之情为其最大特色蒙培元先生亦指出儒家不仅将情感视为生命中重要的问题两千年来讨论不止而且提高到很高的层次成为整个儒学的核心内容„„情感是全部儒学理论的基本构成部分甚至是儒学理论的出发点但在孔子那里建基于情感之上的整个道德哲学体系却仍存在诸多难以自洽之处其突出的表现就是礼与情之间的紧张孔子之后的先秦儒家以孟子和荀子为代表二人从不同的理论视阈出发对孔子道德哲学中的这一问题作了回应从而促进了整个先秦儒家道德哲学的发展一《论语宰我问章》凸显的孔子道德哲学中情与礼的紧张孔子道德哲学中礼与情的紧张在《论语宰我问章》中有集中的表现这段对话记录混凝土 养护记录下载土方回填监理旁站记录免费下载集备记录下载集备记录下载集备记录下载了孔子及其弟子宰我关于丧礼时间长短的争论全文如下宰我问三年之丧期已久矣君子三年不为礼礼必坏三年不为乐乐必崩旧谷既没新谷既升钻燧改火期可已矣子曰食夫稻衣夫锦于女安乎曰安女安则为之～夫君子之居丧食旨不甘闻乐不乐居处不安故不为也今女安则为之～宰我出子曰予之不仁也～子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之通丧也予也有三年之爱于其父母乎《论语阳货》三年之丧是子女对去世的父母所服之丧按当时的礼制服丧时间长达三年且服丧期间不能衣锦食稻更不能寻欢作乐甚至其他的重大礼仪也必须停止宰我担心三年之丧时间太长会导致礼坏乐崩并提出短丧但孔子不仅否定了宰我的这一提议且严厉地批评宰我不仁仁者人也《礼记中庸》因此不仁也可以理解为不人为什么三年之丧的重要性压倒其他礼仪为什么宰我只不过提议对此进行改革就遭到孔子如此严厉的批评孔子提出了两大理由来维护三年之丧首先孔子将三年之丧的根据诉诸心安其次孑L子认为三年之丧是子女出于子生三年然后免于父母之怀而对父母的养育之恩的回报后一理由显然说不通正如有学者指出的三年之后父母依然得含辛茹苦才能将孩子养育成人以此计算三年也不够究竟多少年才是恰当的涉及那个时代普遍的情感经验因此孔子维护三年之丧的理由主要是前者即于女安乎孔子在如此质问宰我时显然认为这个问题的答案毫无疑问是否定的既然不安那么当然就应该服三年之丧待丧期过了再食稻衣锦过正常的生活但让孔子没有想到的是宰我恰恰做出了肯定的回答心安心安当然就没有服丧的必要这样的话孔子提出维护三年之丧的理由便被宰我轻易地推翻了孔子显然不是真的认为可以安则为之安则为之其实是孔子无话可说和气急败坏的表现不安往往与不忍愧疚等联系在一起是当自己行为与道德规范相违背时由于内在道德感而导致的一种负面的情感体验孔子将三年之丧的合理性建基于人的这一情感体验之上至少存在两方面的问题其一情感是个人的切身体验不具有普遍性所以当宰我回答安即否认自己具有和孔子相同的情感体验时孔子根本找不到反驳他的理由因为既然是否服三年之丧取决于个人心之安否那么如果宰我未服三年之丧而又确实心安孔子是没有理由去迫使他服三年之丧的人类道德生活中的许多问题往往无法诉诸情感判断而且不同教养及阅历者对事物的反应也不尽一致实际上即使是道德品质没有多大差别的人面对同一道德情境也可能有不一致的情感体验从而产生不同的道德主张和行为因此要建立道德秩序必然需要确立公共的道德规范而规范的要求是普遍的其普遍约束力的确立除了诉诸传统或习惯外还必须寻找规范背后的根据即礼之义或礼之理情感的个体殊异性决定了它不可能成为礼背后的根据其二礼在个体道德修养的过程中之所以重要正在于其对个体情感欲望的规约和范导如果将礼的根据完全诉诸情感个体情感获得比礼更具始源性的地位成为普遍的礼之义或礼之理那么礼对情感的规约范导功能将无从谈起学礼行礼也就失去了意义在具体的道德实践中这更有可能成为放纵或不负责任的借口只要心安就可以将一切道德规范礼制法度视为无物但在孔子看来礼之所以为礼或者说道德规范之所以为道德规范它与刑的本质区别在于刑只是通过暴力强制的手段规范人的外在行为不触及人的内心世界即导之以政齐之以刑民免而无耻《论语为政》而礼除了要求人的外在遵守还要求人的内在认同即导之以德齐之以礼有耻且格《论语为政》而且孔子认为人对礼或道德规范的内在认同主要不是理性认同而是情感认同这就要求礼或道德规范必须以人的情感为内在基础《礼记曾子问》载孔子之言曰君子礼以饰情清代学者孙希旦解释此句曰饰犹表也有是情而后以礼表之故日礼以饰情也就是说礼是情感的一种特定表达方式情感相对于外在的礼而言是内在的和更为根本的三年之丧作为礼的要求正是以人在父母去世后的哀痛之情为内在根据的但礼毕竟是具有普遍性要求的道德规范情则具有个体殊异性因此二者之间的紧张便不可避免《论语宰我问章》的理论意义就在于它集中凸显了礼与情之间的紧张三年之丧是礼的普遍要求但孔子将其根据诉诸心安这一个体情感体验不但没有为其找到理论的根据心安反而成了宰我否定三年之丧之合理性的根据二从《性自命出》到孟子的化解之道孔子之后的先秦儒家以孟荀为代表二人都试图通过不同的途径来化解礼与情之间的紧张在孔子的仁礼体系中孟子继承的更多的是仁这一方面并将其发展为仁政说而对礼则很少谈及礼在孟子的政治哲学中并不占有特别重要的地位孟子自己也说诸侯之礼吾未之学也《孟子滕文公上》这里的礼主要是作为政治制度关于办公室下班关闭电源制度矿山事故隐患举报和奖励制度制度下载人事管理制度doc盘点制度下载的礼所谓未之学实是不愿提及但在道德哲学领域孟子仍必须面对礼即道德规范与情之间的紧张的问题首先孟子遵循孔子的思路试图以经验事实来论证礼与情之间的一致性孟子曰所以谓人皆有不忍人之心者今人乍见孺子将入于井皆有怵惕恻隐之心非所以内交于孺子之父母也非所以要誉于乡党朋友也非恶其声而然也由是观之无恻隐之心非人也无羞恶之心非人也无辞让之心非人也无是非之心非人也恻隐之心仁之端也羞恶之心义之端也辞让之心礼之端也是非之心智之端也人之有是四端也犹其有四体也《孟子公孙丑上》孟子通过任何人见到刚会走路的小孩将要掉到井里时都会产生惊骇恐惧恻隐不忍之情这一经验事实来论证人皆有不忍人之心即恻隐之心他认为众人的惊骇恐惧恻隐不忍之情是真情的流露而不是出于个人利害的考虑类似于恻隐之心的羞恶之心恭敬之心是非之心都是人人先天固有不待外求的也不需培养造就孟子很少讲情而以心统摄性情这里的恻隐之心其

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实是恻隐之情所谓的仁义礼智我固有之其实是指它们与相应的情一一对应都有着内在的情感基础孟子的这一论证思路与孔子其实并无实质的差别只不过他找到了一个更具普遍性的经验事实来作为证据但经验的事实毕竟具有偶然性每个人都具有恻隐之心这一结论并不能通过孟子所举的例子而得到证明因此也不能从根本上化解孔子道德哲学中的礼与情之间的紧张其次孟子继承了《性自命出》和《中庸》等文献中情性渊源自天的思想公开宣称性善的终极原因道德的形上根据全在于天试图通过道德形而上学的建构来化解礼与情之间的紧张孔子之后儒分为八但孔孟之间的儒家传承大多已不可考其著作也多失散1993年湖北荆门郭店楚墓出土了一批竹简其中保存了大量的儒家文献按照学界较普遍的看法这些儒家文献的作者正是所谓七十子及其弟子时间在孔孟之间这批儒家文献以《性自命出》为代表其中有着非常丰富的关于天性心情的讨论通过这些讨论我们可以窥见孔子之后的儒家学者为道德寻求形上根据的思想倾向和为化解孔子道德哲学中礼与情的紧张所做的努力《性自命出》一开篇就指出性自命出命自天降道始于情情生于性这一句与《中庸》首句天命之谓性颇为相近它明确认为命由天降性自命出换言之性是天命之所命者该篇又云喜怒哀悲之气性也今人释之以喜怒哀悲为情以情为性情与性相关联这篇文章从人性渊源角度将人的情性与天命联系起来构建了天一命一性一情这一自上而下的逻辑序列通过这一逻辑序列具有个体殊异性的情性与天命联系起来获得了普遍性的特征而另一方面礼作为道德规范其价值之源也来自于上天这为化解礼与情之间的紧张提供了契机孟子继承了《性自命出》和《中庸》的这一致思路向指出心之官则思思则得之不思则不得也此天之所与我者先立乎其大者则其小者不能夺也此为大人而巳矣《孟子告子上》这段话中天之所与我者即使人成为道德的人的东西即天所赋予人的善性人只要反观内省就能发现天赋的善性成为道德的人正因为人性乃天之所赋所以他又说尽其心者知其性也知其性则知天矣存其心养其性所以事天也《孟子尽心上》杨泽波认为孟子此句可以理解为穷极自己的良心本心就会知道自己本性固善知道了自己本性固善也就知道了天道是怎么回事知道了这一切都是天道自然固然之理知性则可以知天的原因正在于性乃天之所赋人性即天性即天道自然之理在这段话中心一性天的逻辑序列清晰可辨由于孟子所说的心包含多种意义其中之一就是情如他说恻隐之心羞恶之心等这一序列又可以转化为情一性一天通过这一关联情与礼之间的紧张以形上之天为中介得到了化解三荀子的化解之道相对于孟子荀子更多地继承了孔子仁礼体系中的礼这一部分荀也讲仁政王道但其理论逻辑与孟子不同仁政并非君主仁心的简单推扩而是以礼为制度依据的他认为将原先王本仁义则礼正其经纬蹊径也若挈裘领诎五指而顿之顺者不可胜数也《荀子劝学》在他看来先王之德之功业必须以礼为途径工具方可以达至在礼或道德规范与情的关系上荀子与孔孟有一根本的不同孔孟都预设了礼与情之间的一致性并试图通过各种途径来论证这一点荀则倾向于承认礼与情之间的紧张并试图通过化性起伪的途径来化解这一紧张首先荀旗帜鲜明地提出性恶论认为人的欲望是内在的恶端任其滋长则必与礼或道德规范发生冲突萄子在《性恶》篇中开宗明义地指出人之性恶其善者伪也也就是说恶是人的本性善是后天的人为紧接着他对此又作了具体的阐述今人之性生而有好利焉顺是故争夺生而辞让亡焉生而有疾恶焉顺是故残贼生而忠信亡焉生而有耳目之欲有好声色焉顺是故淫乱生而礼文理亡焉„„用此观之然则人之性恶明矣《荀子性恶》与孟子视人性为天之所赋予的道德形而上学思路相比荀子更多地继承了生之谓性的说性传统在《荀子》中情性一词出现19次已经基本上成了一个固定的概念从荀子对这一概念的使用可以看出在其思想体系中情即性性即情因此他将饥渴饮食等生理欲望视为人性的基本内容人的生理欲求本无所谓善恶但满足欲求的物质资源是有限的如果任凭生理欲求的发展则必然导致争夺残贼淫乱等恶的出现在这个意义上荀子认为人性中先天具有的不是善端而是恶端正是这种恶端使人的情性和外在的道德规范始终处于紧张对立之中这种紧张对立表明礼不可能起源于人性人性也不可能先天内含仁义礼智等道德规范荀子论及礼的起源时说礼起于何也曰人生而有欲欲而不得则不能无求求而无度量分界则不能不争争则乱乱则穷先王恶其乱也故制礼义以分之以养人之欲给人之求使欲必不穷于物物必不屈于欲两者相持而长是礼之所起也故礼者养也《荀子礼论》这是他从人的情性角度对礼的产生和发展的原因进行的阐述荀子洞察到人的情性与社会规范发生冲突的根本原因在于人的欲望的无限性与社会财富的有限性之间的矛盾礼义之价值在于明分即确立合理的原则来对社会中的政治权力和物质资源进行分配为人们划定各自的活动范围和欲求的限度即上贤禄天下次贤禄一国下贤禄田邑愿悫之民完衣食《荀子正论》圣人之所以制礼其目的正在于人类同居合群组成社会并生存下去的需要荀子认为人之所以能贵于万物役使万物在于人能结成社会过群体生活在社会中凭借群体之力量人才能战胜自然创造文明人才成其为人而人类社会如果缺乏礼的规制以调节人的情性与物质资源的有限性之间的矛盾个体之间的利益冲突会使社会矛盾激化并最终解体造成他在批评他嚣魏牟时所言纵情性安恣睢禽兽行不足以合文通治《荀子非十二子》的恶果其次荀子认为超越礼或道德规范与情之间紧张的途径在于化性起伪伪即人为与自然相对荀子指出性也者吾所不能为也然而可化也《荀子儒效》人性是先天赋予的无法选择但人可以通过后天的努力来改变它化性起伪是指通过道德教育环境影响和个体自身修养来改造本恶之性使之合乎礼义等道德规范通过化性起伪每个人都有成为圣人的可能所谓涂之人可以为禹便表明了这一点这与孟子所谓人皆可为尧舜的结论具有一致性但二者的前提却截然相反按照孟子之说人皆可为尧舜是因为每个人都有成圣的内在根据先天的善端与孟子相对荀子认为人性本恶人成圣的可能性不在人性之中而在于后天的伪即人为荀子曰直木不待隐栝而直者其性直也枸木必将待隐栝蒸矫然后直者以其性不直也今人之性恶必将待圣王之治礼义之化然后皆出于治合于善也《荀子性恶》由于人性本恶从本然人性向应然人性的转化相应地表现为对本然人性的违逆和矫拂隐括悉矫的比喻表明化性起伪必将是一个艰苦长期的过程通过化性起伪个人达到情安礼知若师的境界情与礼之间的紧张虽然得以化解但荀子所言的礼却离孔孟所言的作为道德规范的礼越来越远荀子的礼完全是圣人基于人类社会生活的需要而制作出来的是外在于人的东西其内化也不可避免地伴随着从外到内的灌输乃至强制实际上已经去法不远事实上荀子常将礼法相提并用如既说礼义者治之始也《荀子王制》又说法者治之端也《荀子君道》礼的本质在于实现一种非强制性手段维持的社会组织方式与之相对法的特征正在于其强制性正是在这一意义上美国汉学家倪德卫在评论荀子之义时指出荀子的义是与道德无关的在荀子那里义是礼的内在精神义与道德无关实质上说的是礼与道德的疏离在化解道德哲学中情与礼的紧张这一问题上孟子一方面肯定礼和道德的内在根据即肯定人性之善另一方面又试图为其寻找具有普遍意义的根据并通过将人性上接超越之天的途径而将内在根据和外在的超越根据统一起来孟子的这一路径虽然没有最终解决儒家道德理论中的独断论的问题但显然与孔子的理论倾向更为一致这恐怕也是宋明理学将孟子视为孔子道统之继承者的原因所在而荀子虽然重视礼的作用但通过他的重新阐释荀子之礼实际上已经与法相去不远此礼治实际上已经暗通法治因此被排除在儒家道统之外责任编辑陈菊先秦儒家哲学