僧诗具体的概念是什么？东晋时代的文学体裁究竟代表着什么

僧诗具体的概念是什么？东晋时代的文学体裁究竟代表着什么

引言：

唐朝时期的三教合一，让佛教文化逐渐进入了社会主流文化体系当中。佛教文化是典型的外来文化，相比于儒家和道家学说来说，它的发展过程包含着明显的本土化特色。

其实，早在隋唐之前的魏晋南北朝时期，在混乱的政治局势的分裂的现实情况中，各种类型的思想就已经相互激荡。

乱世百家争鸣，盛世一枝独秀，就是这个道理。“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”，一句简简单单的诗，道尽了魏晋南北朝的佛教文化发展盛况。

在东晋时代，一种新的文学体系，僧诗，逐渐发展起来。诗歌与僧人，看似没有多大关联，但却又碰撞出了不一样的火花。

僧诗具体的概念是什么？东晋时代的僧诗又呈现出了怎样的特征？一起来认识一下僧诗这一特殊的文学体裁吧。

僧诗这种曾经出现在中国文化史上的文学体裁究竟代表着什么？它的明确概念界定又是什么？关于这两个问题，目前中国的古文学研究学者们都尚未能给出合理的解释。

有人说，僧诗的界定标准是非常主观的。当创作这首诗的诗人属于僧侣时，当他个人认为自己创作出来的诗句与佛学文化紧密相关时，他的作品或许就能够被称为僧诗。

“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”这首六祖慧能创作出来的诗，从普遍意义上来讲，就是一首非常典型的僧诗。

菩提树，明镜台，四大皆空的中心思想道家思想顺其自然，正好与佛学文化所强调的思想体系密切相关。

在魏晋南北朝时期，僧诗的概念被不断强化。尤其是佛学文化在社会上大肆兴盛起来之后，僧诗的创作就更是层出不穷。

说到这一点，我们就不得不先来提提佛学文化的传入和本土化过程。

在三教合一的潮流当中，相比于儒家思想和道家思想来讲，佛学文化属于典型的外来文化。它发源于印度，其宗教内容也必然会受到印度传统文化的影响。

即便是后来被传播到藏族地区，藏传佛教的一些核心理念与中原地区的文化思想也格格不入。

因此，佛学文化想要在中原地区流行开来，就必须要经历一个本土化的过程。

所谓本土化，那就是宗教在坚持核心教义不变的情况下，其衍生的文化内容不断适应现实社会的发展，满足统治阶级的需求。

而且，本土化的过程一定要跟中原地区传统文化挂钩。毕竟，老庄学说和孔孟之道早已经在若干年的发展过程中深入人心。

因此，佛学文化的发展过程就是不断吸纳儒家思想和道家思想的过程。

我们在佛学文化当中所看到的一些顺其自然的概念，最初都是来自道家。道家本身就强调无为而治，逍遥终生，不被外物束缚内心。

而佛学文化当中的众生平等概念，也在一定程度上受到了儒家思想的影响。儒家思想虽然也在宣传社会等级观念，但这一思想体系当中的等级森严，仅针对于政治生活而言。“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，这句话，已经完全能够代表儒家思想的核心内容之一。

受到儒家和道家的影响，佛学文化变得越来越具有中华文化特色。因此在魏晋南北朝时期，佛学的受众也就越来越多。

当时的僧侣们，自然也就承担起了传播佛学文化的重任。

怎么才能尽可能地扩大这一思想体系的影响，这是许多僧侣们考虑的问题。

要想在社会范围内进行广泛传播，他们就一定要用社会民众能够接受的方式来实现目的。比如说创作文学作品，这就是一个非常典型的好方法。

魏晋南北朝时期是一个典型的乱世，各类学术思想和文化体系都在这一阶段里蓬勃发展。不同文化之间的碰撞，让整个社会的文化氛围都日渐开放和包容。

因此，文学创作也成了不少民众娱乐生活和放松身心的一种方式。

僧侣们要想适应大家的普遍需求，那就得想办法把佛学文化的某些教义融入到诗词创作当中。在这样的背景之下，僧诗也就诞生了。

随处可见的寺庙当中，场面宏大的讲经现场，任何一个有僧人活动的地方，都有可能成为僧诗的诞生之地。这些以传播佛学文化为宗旨的诗词，就是相当典型的僧诗。

除了刻意进行的文学创作之外道家思想顺其自然，僧人在日常生活和社交场合也有可能诗兴大发，创作出脍炙人口的诗词篇章。

众所周知，魏晋南北朝时期的民风民俗是非常开放的。僧人的活动地点并不局限于寺庙当中，他们可以走入红尘，与来自社会各界的文人学者结交。他们可以曲水流觞，相约游历，互通有无。

在放松的社交场合中，传统的僧人们往往会被浓厚的文化气息所感染。他们在文人朋友的影响之下，也会灵光乍现，创作诗篇。

这个创作过程的根本目的并不是为了弘扬佛法，但那些作品要确确实实出自僧侣之手，因此将之归类为僧诗，倒也不无道理。

僧侣们在创作僧诗的过程当中，往往极其容易得到思想上的启迪和境界上的提升。他们在研究佛法时，很容易因为某一个抽象化的概念而陷入到逻辑漩涡当中。

但是当他们跳脱出来道家思想顺其自然，把佛法当中的某些内容与实际社会情况相结合时，他们便能够从创作中汲取灵感，从而得到更深层次的感悟。

因此，僧诗的创作在东晋时期是一件非常普遍的事情。尤其是在名士风流氛围的影响下，僧诗的风格也逐渐变得更为开放和洒脱。

这种新的文学创作形式出现，无异于为当时的文坛增添了一股新风。后来，不仅仅是僧侣，就连研究道家文化的道士，也都开始创作僧诗。

这也说明，在一个开放而包容的时代环境当中，不同风格和体系的文化往往能够在彼此的身上找到共通之处。学术研究的乐趣和思维碰撞的火花，也尽在其中了。

东晋时期，僧诗俨然已经成为了一张特殊的时代文化发展名片。不仅仅在中原地区，周边少数民族地区的僧人，乃至从周边国家远道而来的僧人，都会通过创作僧诗的方式来实现弘扬佛教文化的目的。

整体来说，东晋僧诗的描写对象分为两大类，这两种类型也具有不同的风格。其中一类是玄学诗，它与当时在社会上普遍流行的玄学文化联系紧密。

玄学是一种无法用具体语言来定义的学术体系，它更像是研究许多超自然现象的集合体。它所承载的，是极为抽象的精神层面的东西。

那些厌倦了世俗社会的文人学者，往往就会通过谈论玄学来实现精神上的解放与解脱。

魏晋时代的文人们总喜欢谈古论今僧诗具体的概念是什么？东晋时代的文学体裁究竟代表着什么，他们谈论的主题也从客观现实世界中发生的种种大事，演变为了虚拟精神世界里每个人的感悟和体会。

对于玄学的追求，是在那个特定时代里产生的独特现象。而佛教文化融入玄学思想僧诗具体的概念是什么？东晋时代的文学体裁究竟代表着什么，也成为了东晋僧诗的主要标志。

正是因为有了玄学思想的介入，僧侣们才能够在文人墨客的面前，以他们更加欣赏的方式来畅所欲言。而僧侣们创作出来的文学作品，也会受到更多民众的欢迎。

其中的玄学内容，正是吸引大家的一个重点。

除了玄学类的僧诗之外，东晋僧诗还有第二个种类，那就是山水诗。

相比起玄学诗来说，山水诗就很好理解了。这一类诗歌描述的主要对象就是自然界当中的山川河流，对自然环境融入的感情，也成为了山水诗想要表达的重点。

之所以山水诗会成为主流之一，那是因为东晋时期的僧侣常常会跟着文人墨客一起游历天下。他们会亲自用双脚丈量祖国的大地，也会亲眼看到大江大河的波涛汹涌，看到一草一木皆有意趣。

受到自然环境的影响，僧侣们往往更能有感而发。以往闷在寺庙当中无法产生的灵感，在广阔大自然的刺激之下，便如喷泉一般涌出。浓厚的创作氛围，让僧诗的创作成为了顺理成章的结果。

僧侣们描写山水，笔触又不仅仅停留在山水之上。他们是通过描绘山水风流，来表达自己对于人生的感悟，对于佛学教义的体会和理解。而这，正好也算是东晋时期僧诗最为独特的亮点。

传统的诗歌总是会赞美自然界的秀丽雅致又或是雄伟壮观，可东晋的僧诗，又总是能向我们展示人生哲理，引发我们的思考。

“一窗烟雨不除草，移家静藏深窈”，不正是这样吗？

这类独具特色的更为丰富的诗歌，受到了众多文人墨客的喜爱和追捧。僧诗中所传递出来的佛家思想，对生活的感悟，对生命的认知，也都在影响着普通民众的思维，影响着社会整体的文化内涵。

东晋时期，或者说整个魏晋南北朝时期，相对于后来出现的唐朝和宋朝来说，文化繁荣程度是远远不及的。毕竟，诗歌的巅峰是唐朝，词的巅峰是宋代。

但是，就在相对较少的东晋诗歌当中，僧诗还是蓬勃地发展着。

这是一种特殊的文化载体，它承载的是当时的佛学文化和宗教精神，承载的是僧侣们的入世情怀和出世之心，承载的是东晋民众对于精神境界的追求，承载的是文人墨客对于玄学文化的向往和探讨。

与此同时，僧诗也推动着佛学文化的进一步传播。相比起晦涩单调的佛学经义内容来说，诗歌的形式更容易被民众接受，也能够在全社会营造独特的文化氛围。

而且，僧诗还能让僧侣获得文人墨客的认同。当双方出现某种程度上的共情时，彼此的思维都能变得更加开阔。

僧侣们可以从文人墨客的身上学习看世界的另一种方式，并不断丰富自己对于佛学文化的理解。文人们也能从僧诗当中感受到佛学文化试图传递出来的人生哲理。双方互相推动，可谓相辅相成。

这些僧诗的存在，记录了魏晋时期的僧人和文人对于佛学文化的理解和解释。它们更像是一种文化证据，向我们展示了当时的文化潮流。

而且，后世的佛学文化发展，也因此而受到了很大的影响，这一点毋庸置疑。

结语：

魏晋南北朝时期，佛学文化已经在社会范围内流行开来。与传播佛学文化相关的文学体裁僧诗，也诞生并蓬勃发展着。

尤其是在东晋时期，僧诗更是迎来了发展的高峰。僧侣用诗歌来探讨玄学，描绘山水，传播佛学，记录感悟。这种特殊的文化现象，也不失为东晋时期文化发展的一大特色。