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风水堂:象、数、理、占

时间:作者:起名专家

风水堂:象、数、理、占

为了这个问题,我花了1小时的时间,看了所有的回答,各位大佬说得很好,但是很多没说到点子上,我就来讲一下重点吧。

我敢担保,这绝对是你在知乎上能找到的最全的知识秘籍了,绝对让你大呼干货,醍醐灌顶!

风水中的象数理占

易学有四大功能或称为四大内容:象、数、理、占。历来相想关的论述颇多,笔者不揣浅陋,简单谈谈自己的理解。

“象”是现象,是事物的外部特征。万物类象等是研究象的学问。象可分为动象与静象、抽象与具象等等,是事物在特定时空中的状态。易经的卦辞爻辞基本上就是根据象来写的,即所谓“易者,象也”、“易无象外之辞”。

“数”有数量和次序两层含义。数量是事物量化之后的状态,次序是事物的先后关系。易学中的数不是用现代数学符号表示出来,乾坤艮巽、甲乙丙丁等都可以表示数,六十四卦可看成二进制数字,六十花甲也可以看成数字顺序。

“理”是事物之间的原理、规律。通过研究理能探讨事物之间的关系或线索。易经中的理我们称为义理。古人花了大量的精力研究义理,企图探究宇宙与人生的奥秘。迄今为止,人类的所有学科似乎都和义理有或多或少的联系,难怪易经被尊为“群经之首、万道之源”。

“占”是推断事物发展过程的一种方法,是综合运用象、数、理进行分析、判断进而揭示事物发展变化规律的学问。易学中的“占”和五行等学问结合之后发展成为各种预测术,成为预测未知、趋吉避凶的重要工具。

易学中 “象数理占”浑然一体,并延伸到各个知识领域。

风水亦不例外。

风水中的“象”即是峦头。山川大地,气象万千;来龙去脉,姿态各异。从山脉走势到水流形态都是风水中的峦头学要研究的内容。眼睛能看到的地貌、形煞等等都是“象”。一座山不管像狮子、像蛇或者葫芦都是象。形煞也是象,带有不利信息的象。室外的尖角冲射、室内的横梁压顶等都是凶象。峦头派重点研究的就是象,通过屋宅内外之象来揭示风水的吉凶。不管是“入山寻水口、登局看名堂”还是寻找“鹅头鸭颈、蟹眼蜈蚣”都是在看象,都是通过研究象来预测吉凶。

风水中的“数”即是择日。各派择日法都可看作是在进行数字推算,八卦、六十四卦、天干、地支等都可看作是数字排列,五行生克是数字之间的关系。择日法都可看作数字的组合与推算,一般要进行简单的运算,有些方法如七政四余等更是涉及高深的数学知识。当然风水中数的运算还有河图洛书数字的组合及运用等,由于门派众多因此公式繁多。

风水中的“理”即是理气。理气派纳入了许多易学和非易学理论,如五行理论、八卦理论、河洛理论等等,这些理论的广泛运用导致了派别林立。尽管有时信息同步,不同的派别得出相同的结论,但此吉彼凶是避免不了的。各派理论真假并存,这是理气派最大的特点。

风水中的“占”即是断验。通过测量,然后推断屋宅过去和未来的运势即是占断。不管哪个门派的风水师都离不开“占”这一环节的。从某种意义上讲,占断是风水师的基本功。

风水中的象数理占也是浑然一体的,是不能割裂的。峦头派里含有少部分理气知识,理气派也要观察形峦。择日的方法也要结合理气及峦头。断验就是在峦头、理气、择日的基础上综合分析。

认识到风水上的象数理占能更全面系统地理解风水的内涵,不至于只见树木不见森林,也不会顾此失彼。要想成为专业的风水师就得在象数理占上全面地花功夫,这是风水师的基本功。

八字理论中的象数理占

前面《风水中的象数理占》一文,谈到风水中的峦头、择吉、理气其实就是易学中的象、数、理的具体运用。下面简单谈谈八字理论中的象数理占。

一、象

八字中的象包含了天干之象、地支之象、十神之象、纳音之象、神煞之象等许多内容。通过天干、地支取象是八字预测的基本功。八字中的象既有单个的意象,也有组合之后的意象。

1.单独意象。十天干和十二地支各自皆有自己的意象。如甲木象征着头脑、领导、将军、名人等等。子水象征着池塘、沟渠、老鼠等等。

2.组合意象。组合的意象包含十神意象、神煞意象、纳音意象等等。如正财代表妻子、钱财、房产,又代表名誉、地位等等。七杀表示暴力、权力、小人等等。而神煞如文昌、将星、华盖、贵人、桃花、驿马等神煞都有一定的象征意义。纳音取象也为一部分人士所用,特别是盲派,善于运用纳音推断。

在具体推断时,取象的方法有多种,可根据不同的需要选取不同的意象。许多特殊的意象组合有着特殊的意义。取象技术的高低有时决定了推断水平的高低。

二、数

易学里面的数包含了天地数、河洛数、大衍数等许多内容。但在八字预测中却很少运用数来进行推断。随着八字理论的发展,许多人现代的命理学者将现代数学理论引入八字预测之中。如大陆许多新派八字理论研究者将日柱和月令之间的关系用百分比来衡量,港台许多命理研究者也将现代数学理论引入八字研究领域,目的就是为了使八字研究精确化。

现代数学理论的引入能使八字推断变得简化,但能否准确量化、能否精确推断还有待进一步研究。

三、理

子平一派基本上就是通过分析五行多寡强弱、生克制化等关系来推断吉凶祸福的。五行生克理论是八字预测的灵魂,通过判断五行强弱盛衰、寻找用神病药、分析流通平衡来推断人的命运是子平术重要的技法。

四、占

占即是断验,即通过分析八字的象、数、理来推断人的富贵贫贱、穷通寿夭。风水中如此,八字中亦如此。这是中国古人的伟大发明!无数的命例、千年的历史可以证明,中国人的这套理论绝非荒谬无稽!这里面有着不为人知的宇宙大智慧,连著名的科学家也不能领悟到里面的玄机算姻缘得出乾卦怎么解释,何况普通人。

目前,在推断八字时,用得最多的是理,其次是象。而关于数的运用还不是很普遍。笔者以为,以后八字理论的发展,可以更多地朝着数的方向前进。同时将象、数、理三者结合起来,其准确率或许能有所提高。

通过八字占断人的命运,有人认为准确率最高可达到90%,这是现代任何科技都无法达到的。为什么不能全部断准,断不准的原因是什么?这些问题都困扰着一代又一代的命理研习者。除了理论不到家之外,有人归之为风水影响,有人认为是三世因果。

但不管怎样,八字预测还是给了我们一些准确的答案。通过它,我们可以知道性格变化、职业倾向、财运旺衰、事业起伏、健康状况、姻缘美恶等诸多信息。通过选择出生时间避免明显的凶灾,通过分析八字喜忌选择职业方向,通过分析财运信息帮助创业谋财,通过分析官运盛衰来确定进退取舍,通过八字合婚来选择理想伴侣。这些都体现了以人为本的思想,对个人的发展甚至对社会的和谐都有帮助的,为我们人生抉择提供了许多的参考帮助。因此,连伟大的孔子也发出了“不知命,无以为君子”的感慨。

笔者以为,可以建立以八字为基础的新的成功学理论。通过知命--顺命--改命--认命来进行人生抉择参考。这正是古人发明这套理论用以趋吉避凶的目的!

当然,任何理论被推向极端都是迷信!

迷信八字理论和迷信科技理论是一样的,都会带来错误乃至不幸的,小则个人,大则社会甚至整个人类!

风水中的气象局

风水一说源于中华文化,中华文化源于易学。在易学里面有两个非常基础而重要的概念,那就是“气”与“象”。

气是中华文化里面一个非常普遍的概念,许多的学科都和气有关联。翻开词典,我们可以找到数以百计的关于气的词语。如天气、地气、人气、生气、死气、煞气等等。笔者在前面的博文里面也谈到了关于气的话题。

气是风水学中一个非常基础的概念,无论哪一派风水理论都离不开气的运用,无论哪一派风水师都想通过“乘生气”来达到趋吉避凶的目的。

峦头派师傅寻龙点穴的目的就是为了找到生气凝结的地方,真穴所结之地可能有太极晕。理气派的风水师更是重视气的作用,他们通过调理理气磁场来达到趋吉避凶的目的。

气是万物的本源。我们可以通过现代科学的场、波、量子等概念来帮助理解气。

气分阴和阳。《易经.彖传》云:“二气感应以相与,天地感而万物生”。《道德经》云:“万物负阴而抱阳”。《荀子》云:“天地合而万物生,阴阳接而变化起。”宋代大儒程颐说:“人与天地、鬼神、万物一气也。”风水经典《青囊经》云:“阳以相阴,阴以含阳。”

阴阳之气对待流行、互根互化。阳来阴去、阴长阳消。弄懂了阴阳之气的变化反复,就知道了宇宙间的吉凶悔吝。

因此,风水术是以气为理论基础的一门学科。不懂得调理气场的风水师不是一个合格的风水师。高明的风水师知道纳气、引气、承气、界气、回风反气的运用。通过调理气场,使得旺气充盈,生气流通平衡,从而达到趋吉避凶的目的。看风水不是请尊菩萨、挂串铜钱、摆点吉祥物那么简单的。

接下来我们再来看一个概念:象。

象在易学里面也是一个很重要的概念。古人思维没今天这么复杂,他们仅用八卦符号来代表万事万物,这就是万物类象。

笔者曾在博文《风水中的象数理占》里面谈到了风水中的象指的就是峦头。峦头派的师傅很看重山水之象,来龙去脉、青龙白虎都是关注的重点。有些甚至直接运用山水的形象来断吉凶。如《雪心赋》云:“所贵者活龙活蛇,所贵者死鳅死蟮。”《捍门歌》云:“兽高五尺出神童,若生耳角出三公。” 现代一些风水师喜欢利用狮子、貔貅、麒麟等吉祥瑞兽,都是利用的象。

除了外峦头,还有一些象也值得风水师注意。比如房屋的形状也是一种象。有些屋宅像镰刀(缺角异型的房屋)、有些屋宅像刀枪(斗风水用的楼宇),有些屋宅像裤衩(央视人生活的地方),有些屋宅像莲花(成都的鸟巢),等等等等。各种各样的象都有一定的寓意。有些或许与该宅的吉凶相关联。

室内也有各种象。如墙角尖角之象,横梁压顶之象,一箭穿心之象,前通后通之象,两门想冲之象。另柜子、神位、植物、雕塑、图画、吉祥物等等都是象。一些风水师是专门研究室内各种象的。他们告诉你室内该摆什么风水物品,龙龟啊,貔貅啊,文昌塔啊,化煞球啊,水晶洞啊,招财猫啊,陶瓷瓶啊。这些都可以看做是利用风水中的象来进行布局。

最后我们来看看风水中的“局”。

所谓局就是格局,是风水气和象组合之后具有共同特点的吉凶状态。

不同的风水派别有不同的格局。

峦头派可以根据山水的不同组合来确定一定的格局。如顺子局、逆子局、攀龙格坎局、回龙格坤局等等。

理气派的师傅也有自己的格局。如三合派有四大局。《平砂玉尺经》曰:“乙丙交而趋戌、辛壬会而聚辰、斗牛纳丁庚之气、金羊收癸甲之灵。”玄空飞星派也有四大局:双星到向、双星到山、到山到向、上山下水,还有一些特殊格局,如双星合十、五鬼运财、七星打劫等。奇门派也有自己的格局,如青龙返首、朱雀跌穴等等。还有诸如荡气局、散气局、聚气局、乘气局等一些门派的格局。

风水中气和象是基础,局是气象的组合。通过气象局,我们就可以对宅墓进行吉凶判断。

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从历史发展的脉落线索来看,作为一门学问的易学是通过对《易经》占筮体例的解释形成和发展起来的。对于《易经》文本中的卦爻之象和相应的卦辞、爻辞解说,在现存最早也是最系统的哲理阐释专论——《易传》中,就已经存在着取象说和取义说的理论分歧。取象说是取八卦所象征的物象解释《易经》中卦爻象和卦爻辞,取义说则是取八卦和六十四卦卦名的涵义来解释卦爻象和卦爻辞。如对《乾》、《坤》二卦的解释,取象说以乾为天、以坤为地,或以乾为阳气、以坤为阴气;而取义说则着意于人文意义的引申,训乾为刚健、坤为柔顺。这两种因为立意取向的不同而形成的不同说法在《易传》的体系中并存,并且相互补充。秦汉以降,以这两种说法为基础逐渐发育出两大对立的学术流派:即所谓的象数派和义理派。着重从阴阳奇偶之数、九六之数、大衍之数及天地之数、卦爻象以及八卦所象征的物象来解说《周易》之《经》、《传》文义的,称为象数之学;而着重从卦名的意义和卦的德行解释《周易》,注重阐发其中具有人文意义的哲理内涵则属于义理之学。

以象数解易算姻缘得出乾卦怎么解释,把宇宙万物符号化、数量化,用以解《易》并推测宇宙事物关系与变化是象数易学的基本特征;而舍象取义,得意忘象,专注阐发《周易》经义名理和哲学思想则是义理易学的基本特点。这两大流派,无论是对《周易》文本的解释,还是对其理论的阐发,都具有自己的特色,并因此而发生长期的争论。即使同一学派之中,又细分出不同的宗派,互相攻驳。这些不同的学说在争论中又相互影响,经常通过汲取对方有益的思想资料和论点,用来丰富自己的理论内容,从而推动易学不断的发展、完善。

抛开前代习成的门户之见,实际上象、数、义、理都是《周易》思想的构成要素。卦象、爻象之“象”体现着易经中符号所象征的事物及时位关系,含有现象、意象、法象等意义,是宇宙万物的图式摹形;筮数、爻数之“数”是《易经》占筮求卦的基础,是《周易》关于事物关系的数理表达,也是对“象”的定量研究。筮数、爻数与阴阳数、大衍数、天地数、卦数、河图数、洛书数等共同构造了易道的数理模型。“义”体现着《周易》的原义,“理”则彰示着《周易》的哲学思想。周易的所谓天道观、人道观、伦理观、天人观、自然观、辩证法等思想都是“义”和“理”的具体内容。象数与义理的关系,并非如囿于门户壁垒的人们所见那样势不两立。应该说,《易》兼象数义理,象寓于卦而数生于蓍,象为易之体,数为易之用,象有奇偶,数分天地,是象中有数、数中有象,象可生数,数还生象,交参互入,如环无端。象数为显,义理为隐,数(筮)、象(卦)为《易》之形式,义理(思想)为《易》之内容。《易》的本质特点就是用象、数表达义理 。

换一个角度,从发生学的意义上来看,可以认为象、数、义、理是“易”发生的四个阶段,如成中英先生所分析的那样:“易的经验的形象化与象征化,这是‘象’。易的形象和象征符号的关系化以及在时空位置上的排列化以及应用化与实用化,这是‘数’。易象的关系和排列,亦即易象的数的关系中呈显意义及凝为概念,这便是‘义’。易的意义和概念发挥为命题及判断,并形成系统,这又代表‘理’的出现,也就是易象、易数、易义的整体化和思辩化。……这四个阶段也代表《易经》之成为《易经》的四个层次或四个成份” 。

与卜筮有着密切关联的“取象运数”是《周易》中最具典型意义的思维模式。其中“象”是典型的认识的“图式”结构单元,易象的两仪和八卦是抽象的关于世界本质认识的主体结构,以此为基础,形成了一个具象的对世界万事万物性状的模拟结构——六十四卦系统。“象”是《周易》思维模式中事物存在的一种基本方式,而“数”则是联系这种存在方式的根本的“逻辑”,也是变易法则的具体、本质的体现。《周易》认识范畴中的数或曰易数,是《周易》结构模式中特定的关于数的思想,它是卜筮方法的基本构成,并且在卜筮定卦中应用,其中,象以数定而数以象显,构成了象数共生的范式,数是象的关系与变化,而象包含了时位的相对性,象数一体而根源于《易》之经验。

至于义理,“易的象数是易的义理发展的基础,义理是超出象数的,但必须要象数发展到某一阶段才有义理的出现。义理的出现可能包含象数,但也可以扫除象数回到易的经验,以求获得对易的经验的理性理解。此处所说的理性的理解是相对一个时代的标准和需要来决定的。易之理性与理论有一特色即是全体性的认识和部分性认识的相互依赖性。

个别事象和数象都是意义和概念产生的源泉,但每一个事象——象数——数象的意义都是在整体的了解中决定的。易的数象和象数发展为一整体后,形成了一个关系网络,其内在的宇宙意义和自然的意义也就发生了,当人类社会的经验类型丰富之后,社会和历史的意义也就发生了。这种意义和概念的发生,代表了一种新秩序的建立,故对真实世界有两重作用,一是描述客体的作用,一是规范秩序的作用,这种意义的发生和概念的实现就见之于易卦的卦名和卦爻辞的出现” 。

从认识论的角度看,以具象和直观思维为典型特征的象数思想所构造的以“象”为基本元素,以“数”为基本法则的认知结构是一个以关系实在为核心内容的世界的图式结构。在这个结构中,所有的结构单元和关联法则都是变动不居的,无论是“象”还是“数”都具有相当宽泛的外延而没有严格而绝对的界定。

尽管阴阳、八卦以至于五行分别给出了这个结构下事物的基本类属性,这些属性在事物不断的运动变化中又并非一成不变,而且常常需要通过与其它事物发生关联才能得以显现某种暂时的规定性,所以它们并不具备现代认识尺度下的“概念”的意义。究其原因,乃是在这个认知结构中,所谓的认知“主体”始终是与“客体”相互关联、相互规定的,

即《易传·系辞》所谓“神而明之存乎其人”。因此,在这个结构中的世界图式就不是一个“绝对”、“客观”的外在图像,而是一个具有浓厚“主体”色彩的“画境”。所以,这样一个具有很强主观“独知性”的认知结构很难被划归通过实证和逻辑推理构造出来的,以广泛“共识”为基本属性的社会性的理性知识框架体系中。

从历史发展的线索来看,虽然象数之学与义理之学并提,但实际的情况却是:魏晋以后,象数易学始终从属于居于主流话语地位的义理易学,这种现象的形成与儒学在社会意识形态中逐渐形成的话语霸权有关,也与象数易学本身许多核心认知难以“共识化”有很大关系。汉代似乎是象数易学独领风骚的一个特殊历史时期。在这个期间,孟喜、京房、郑玄等人对前人在象数领域的诸多创见进行了系统的整理和总结,并努力将“象”、“数”的推衍之术模式化,

藉此以象数之学构造出一个系统而精制的天人关系规则,并试图通过这些规则的共识化和概念化,完成对现实社会的改造。成形于这个时代的《易纬》就是在这个意义上,继《周易》的经传之后,象数易学思想又一次具有里程碑意义的理论建构,由于其中融合了大量当时最先进的天文、气象等方面的知识成果,进而进一步拓展了人们沟通天人的视域,丰富了“象”和“数”的内涵,并使得观象运数的“推天道”的方法论重心从传统的、以“象”为关注焦点的卜筮模式转向更具有理性“逻辑”色彩的“数”的运筹上。

然而,这样一个试图将“天道”与“人事”直接相对应,并把对应关系精确化、模式化,并进而达成某种共识的努力最终由于其理论结构的机械和繁琐而在实证过程中暴露出其理念预设的荒诞而导致失败。魏晋以后,掌握着社会意识形态和话语权力的精英阶层 开始从汉学追寻至上的、外在的“天道”重新回归主体体验和本体认知,即个体性的“心”的“独知”实践和经验,

并在此基础上,通过诸如“理”、“气”等相关思想范畴的诠释重新塑造“道”的理性品格,易学也因此逐渐被接纳到更加形而上的话语构造之中,显得更具“义理”色彩。与这种转向相对应,象数易学出现了明显的分化:一方面,一些知识分子在汉易的方法论基础上,以象、数理论在更深的层次上构造关于宇宙、天地、社会运行的图式结构,宋代的图书学是这方面的典型代表;

另一方面,卜筮固有的趋利避害的现实功利诉求依旧在社会生活中具有广泛的共识基础,原本就是易学一个重要组成部分的、以趋吉避凶为现实价值取向的各种的占测、卜算,通过延用易学中的一些核心观念和术语来实现其实际运算操作实践的话语描述和理论支持,这就是易学在民间的一般知识结构中的特殊形态——方术,或曰“术数” 。尽管从表面上看,各种形式的方术庞杂芜乱,其中的很多内容在现在看来其对自然现象和人类本身的认知还相当肤浅,故存在着浓厚的迷信成份,但如果对不同内容的方术加以仔细甄别,可以发现,诸如式法、命理、相术、堪舆一类流传较广、历史悠久的方术不仅具有相对发育成熟的理论形态,而且在其实际操作推演过程中,操作者个体心智的充分调动和身心投入是必不可少的内在决定因素。虽然这些方术的形式和程式、工具有所不同,但其中都包含了一种特殊的认知方式——术数之知。

当代新儒学大师牟宗三先生在《才性与玄理》中关于术数之知有一段非常精辟的阐述:“易学中术数一路含有一种知识之形态,此形态既不同于科学形态,亦不同于‘无知而无不知’之境界形态。试言如下:(1)此路中含有一种步、运之术;(2)阴阳变形有其必至之势,此即为定数。……此步运之术有二特征:(1)客观方面不是基于抽象之量概念,……而是基于具体的感应之几。……预测的确知是象征的直感,而不是机械的推断。……(2)依此在主观方面,透过此步运之术而为具体的预测,其心灵活动完全是直觉的,并不是依照逻辑数学的法则而推理,……全靠心智之明与感觉之锐。……科学之知是‘以量控质’, ……术数家之知是‘以质还质’,心保其灵,物全其机,而以象征的直感为媒介,故能‘以物宛转’风水堂:象、数、理、占风水堂:象、数、理、占,‘极变化而览未然’。 ……故术数象之知亦可以广泛有效而具客观妥实性。其妥实性是落在那具体而活泼的事实上,而不是落在那抽象而机械的量上” 。

从整个人类的历史来年看,各种各样形式的方术几乎人类各个群体的社会生活中都曾经甚至仍然在扮演着重要的角色。从本质上来说,方术是人类了解世界和自身的一种特殊类型的方式,虽然它们也有或缜密或空疏的观念预设,但究其根本,在时空的变动中把握不同事物或事件之间对应关系的发生是各种方式殊途同归的共同旨趣。在方术的认知结构中,作为结果发生的事件与诱发这一结果的其它事件的关系并非一定具有逻辑上的因果对应,虽然这其中也不乏固定的程式运演,但在现象与将要发生的结果之间起决定作用的是方术具体实施者的心智、情感的非常态表现。所以,虽然同样是以为人们的决策活动提供可资利用的依据,在预测未来的向度上,方术是不可能象以可重复性的实征为根本判据的现代科学那样通过参数的设定和累积求得概率发生的推理性结果。正是由于这种对于事物特殊性的专注,方术很难作为一种对于世间万物的解释体系而成为社会群体普遍接受的观念预置,所以在社会交往的层面上也就不具备互通性而在发达的社会话语中几乎被完全遮蔽。

解释世界是在人类知性上较之了解世界有着更高层次的一种本质性属性。显而易见,解释是在了解基础上的一种提升算姻缘得出乾卦怎么解释,是更全面、更深刻的了解。各种各样对于世界包括发生、发展的各个环节的解释是构成人类思想观念的基本内容,更是维系人类社会化生存的根本依据所在。所以,社会的话语权力是通过对解释权的掌持来体现的,社会中所有的言说也因而以此为根本的归趣,在社会文化层面上存在的方术也不例外。

就中国传统文化中的方术而言,象数之学之所以成为大多数方术普遍尊奉的理论依据,除了前文提及的社会意识形态方面的原因之外,象数易学本身所提供的对于世界的特殊解释形式是这些方术自我组织所赖以进行的内在机制。从“推天道以明人事”这个易道的根本“法门”来说,以“象”、“数”为特殊符号形式和运算法则,以操作者个体的超常心智活动为根本运算机制,从现象“推衍”出某种可以决定现象变化方向和结果的规律性普遍原则,是象数易学的主要内容。从理论形态上看,义理之学更多地立足于这些认知的成果之上(当时其中也包括直接取材于实践经验的内容),进行人文意义上的发挥、推理,以获得更具一般普遍意义上的对世界的解释,其根本的理性诉求在于“明人事”,即对“人事”的规范或曰“人道”的构建。而象数易学的焦点始终“定格”在对“天道”的揣摹和模拟上,虽然“明人事”也是其现实的功利诉求,但这一诉求的对象往往只是个别性、个体性的祸福兴衰,所以其思想价值也更多地通过对“天道”之“推”的过程来体现。

虽然象数易学特别是与之相关联的各种方技数术更侧重于对世界的“了解”过程,它们在“解释”世界方面也有着鲜明的特色,与义理之学注重理性的陈述相比,象数易学最突出的特点是观念的形式建构,这既是“推”的运演工具,也是所“推”之“天道”的呈现方式。在易学的成熟形态中,各种形制的图式是易学构架的基础单元,易道的义理陈述也是由此而发韧。这些图式往往有着复杂的起源,其中的核心部分与上古的巫术操作有着密切的联系。随着源自于巫术的许多认知逐渐向知识的转化。这些图式也在自身的不断完善过程中由“独知”向“共识”转型。这个转型的过程从文献遗存来看,集中发生在春秋战国特别是秦汉时期。这个时期也是易学学统的成型期,更是中华民族精神文化建设的奠基时代。

正是在这个时期,易学的发展路向经过反复的冲突和选择初步确定,后世思想发展赖以扩张的基础资源也基本积蓄完成。从结果来看,一些图式由于无法调和其中固有的“独知”与“共识”的矛盾而退出话语的主流,另一些则完成了“共识”化的建构而成为此后理论建设的基础并且在历史的过程中渐渐沉淀在社会文化之中,成为整个民族精神世界的基本框架和理念预设。



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