马克思主义理论能在中国大地上生根发芽，我认为有两个主要的原因

马克思主义理论能在中国大地上生根发芽，我认为有两个主要的原因

马克思主义理论能在中国大地上生根发芽，我认为有两个主要的原因：

（1）马克思主义的理论是建立在“实践观”基础上的，这和中国五千年历史文明是一部劳动实践创造的历史息息相关。

中国人是全世界最勤劳的人，我们国家是一个注重劳动创造致富的民族。这种勤劳、实践、艰苦奋斗，自力更生的价值观深深的扎根于我们整个民族的骨子里，我们的历史是一部实践出真知的历史。这和马克思的思想不谋而合，这是马克思的理论能在中国大地生根发芽的原因之一。

（2）我们的传统文化，充满了“辩证法”思想。从周易八卦，到道家文化，到儒家文化，宋明理学，法家，禅宗，都包含着辩证法思想。

因为马克思主义哲学“唯物辩证法”一传入中国，就被上个世纪老一辈学术思想界的人所接受，这是最重要的一个原因，因为它的思想和我们中国人骨子里接受传统文化思想契合了，这又是一个不谋而合。

所以马克思主义哲学传入中国，一下就被中国人接受能运用出来，能把马克思主义理论在中国本地发挥出巨大的价值，作为我们国家的建国指导思想，原因就在这里。

以上这两个原因，就为马克思主义思想在中国开花结果，生根发芽提供了肥沃的土壤道家思想和佛家思想相通之处，而且和中国本土文化融合起来了。

今天这篇文章，我主要搜罗下我们中国传统文化中蕴含的“唯物辩证法”思想。

一 周易文化辩证法

周易文化是我们中华文化的根，是群经之首，大道之源，是中国儒道文化的干流。一儒一道、一刚一柔、一阴一阳合为“太极”，即周易的本体。

周易的本体是什么？

周易总共六十四卦，包罗万象，可涵盖一切，一切包括一切的一切都能拿到周易体系说的通。

六十四卦本质上又是八卦，八卦经过周文王的推演（数学叫排列组合）就演变了六十四卦。所以六十四卦，它的本体还是八卦。八卦的本体是什么呢？八卦（乾坤坎离兑泽震艮），这八个卦象本来是没有文字的，文字是周朝之后后人加入的，先天八卦只有符合组成，它的卦象如下:

从以上八卦图可以看出来，八卦图中的八个卦象道家思想和佛家思想相通之处，每个卦象都是由两种符号组成：

八卦或者六十四卦，都是由两个符号，即阴、阳组成。所以，八卦的本体是：阴阳。

那阴阳的本体是什么呢？

我们说阴，说阳是分开而论，当把阴阳合起来说，阴阳合二为一就是“太极”。

太极生两仪（阴阳），两仪生四象，四象生八卦，八卦演绎六十四卦。

太极的本体是什么呢？太极的本体是“无极”，无极是绝对的混沌状态，寂灭状态，也可以叫“空”的状态。所以太极的本体是无极。无极生太极而阴阳，无极也理解为空性状态，我认为佛家悟“空”，就是悟这个无极的初始状态。

所以佛家说：“空即有，真空生万有”。

以上我只是推理了下周易的逻辑演变过程。

我们从太极开始往下看，太极就是阴阳，整个周易的变化都是阴和阳的交错变化。周易文化讲客观的，不是主观唯心的，它说的都是万物本身生灭变化过程，是有一定规律性，至于预测之类的，这是把周易大材小用。如果太唯心主义主观主义，是学不懂周易的，周易并没有说一切都是人的精神，人的心创了万物，而是承认万物客观为基础，来说明万物的变化规律。

所以，阴阳才是周易文化的根本，周易把万事万物都看作由阴和阳构成，而且阴和阳，这两种相反性质的代号，代表了一切事物的一刚一柔、一上一下、一主一辅、一显一隐、一生一灭、一好一坏、一善一恶、一前一后......可以无穷无尽的列举。用阴阳来作为这种矛盾的性质事物的代号。

阴阳，只是一个代号，而且是活的代号。

阴阳是相对而言，同一个事物，相对条件不同，属阴属阳也不同，具体都是由条件来决定，所以说要看成活的，而不是死的，条件一变，本来属阳的就立马属阴了，本身属阴的立马属阳了。

举个例子，在一年四季中，拿天气温度变化而言，春天属阳，冬天属阴，因为春天比冬天暖和，当春天相对夏天来说，春天属阴，夏天又属阳，因为夏天比春天温度更高。你看，同样是春天，相对条件一变化，它的阴阳属性也就变化了，春天即属阳又属阴，所以它没有固定的性质，随着相对条件变化，到底属阳还是属阴也随着变化，它可能属阳，也可能属阴，即是阳也是阴。

所以很多人理解不了：“阴就是阳，阳就是阴”，就是因为他们把阴阳看死了，忽略了阴阳划分事物性质要有参照条件。

以上说的这些就叫“阴阳辩证法”。

这是最简单的，最纯粹的辩证法思想。

所以，易经从这个角度说来，就是一部辩证法的产物，只是这种辩证法带着朴素的性质，内容不够充实，为什么是朴素的呢？

因为古代科技不发达，里面充满了很多玄学内容，无法证实，只能靠人去悟，而现代辩证法内容，它有科学作为论据，有概率论、数理统计、物理学、数学推理、生物科学等各门科学为它提供论据做支撑，所以现在的辩证法内容就充实起来了，变的科学丰富起来了。

但是我们这里说的，周易文化，它本质上就是“辩证法”，阴阳辩证法，这也是辩证法最纯粹的部分。所以我前面说，只要学了传统文化，辩证法就容易理解了，本质的东西，它们是相通的。

矛盾论呢？把阴阳、对立换个名字就叫矛盾，这有什么区别呢？

矛代表攻击，盾代表防守，这是最原始的本意。

毛主席写《矛盾论》，这个“矛”是一个广泛的代号，相当于周易说的“阳”，这个“盾”相当于周易里说的“阴”。

我们刚才说过了，“阴和阳”仅仅是两种不同性质的事物代号而已， 是灵活的。“矛和盾”也仅仅是一个代号，是两种不同性质的事物代号而已， 是灵活的。

所以，我们理解了周易的阴阳思想，也就能理解“矛盾论”的思想了。

本质理解了，然后就是用科学的，现代化的，具体符合现时代的内容去填充去运用。我把“矛盾论”换成“阴阳论”一样能说得通，这就是形式变化了，本质没有变，它们的底层逻辑是相通的。

从这看出来，我们的周易文化，中华文化的源头活水，周易思想本质就是辩证法。而且比辩证法更灵活。因为它的发挥想象空间比较大，中国文化喜欢讲“空”，空白，我们作画喜欢空白，让别人发挥想象空间，空洞的文化本身就代表着灵活变通，有别人发挥的空间。

二，儒家文化辩证法

我们一开始就说，周易文化是中华文化的干流，那什么是支流呢？

孔子有个“韦编三绝”的故事，说的就是孔子晚年读周易，把编织竹简的牛鼻绳都磨断了很多次，这里的三次不一定就是三，代表是多次，就像道家“三生万物”，这个三是一个广泛的代称，不作具体数学上三来说。可以看出孔子晚年多么喜欢读周易，多么的爱不释手，多么的用心。

从而，儒家的文化是带着周易思想的，周易文化因为有了孔子的作《易传》、《十翼》等，才让周易文化有了翅膀，飞起来了，才成为“群经之首”，这是孔子的贡献。

儒家的很多的文化中，是有周易思想在内的，也就是充满了阴阳辩证法思想的。

比如，孔子的学问建立在“天地人”三才结构中，设立了两种人格，即“君子和小人”。君子和小人就是一对矛盾，这两种相反的人格形成鲜明的对比，这两种人格都是社会普遍存在的，然后他又设立了一个理想的社会结构“大同世界”。其实就是后来马克思说的“共产主义”。所谓的共产主义理想社会，早在两千五百年之前，就已经被孔子提来了。

要实现大同世界，就离不开君子和小人，这两种人格，没有了小人，还需要什么君子呢？，没有君子，又有什么小人之说呢？没有君子和小人的矛盾对立，斗争发展，社会又如何进步呢？又如何实现“大同世界”？

从孔子的整个思想架构上看，他的文化思想也不离辩证法思想的。

就整个儒家文化来看，走的阳刚的路子，注重积极入世。

周易文化的另外一个支流，即道家文化。

三，道家文化的辩证法

道家文化，以老子的《道德经》为例子，里面的辩证思想是最明显的。

《老子》包含丰富的朴素而的辨证法思想有哪些？系统揭示了事物互相对立、依存、转化和往复的关系。概括下老子常用的词组就很容易看出来了。如有无、虚实、强弱、刚柔、雌雄、祸福、善恶、美丑、长短、高下、前后等都是对立的统一，失去了一方道家思想和佛家思想相通之处，另一方也不能存在。他体察到事物的矛盾会相互转化，“反者道之动”是事物运动的规律。

《道德经》的语句如：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随。”，就是告诉我们，要辩证看待一切。

他还进一步提出一切事物都要向它的反面转化的观点.“祸兮，福之所倚”,“福兮，祸之所伏”。“曲则全，枉则直”，“物壮则老”等。意思就是告诉我们，事物的发展是普遍联系，要顺应它的客观规律性，要相对看待。这种思想的本质就体现了周易中“阴阳辩证”思想。

为什么我们读《道德经》觉得很美，不光语言文字美妙，而且关键是那种充满的辩证思想的智慧，能激发我们的思想，更灵活，更透彻，更生动。

矛盾双方相互转化，唯物辩证法告诉我们，矛盾双方不仅是对立统一的，而且在一定条件下还有相互转化的趋势。在《道德经》中说：“万物并作，吾以观复，夫物芸芸，各复归其根”（十六章）。意思是说，宇宙间的事物尽在往复变化之中。由此推出一条法则，物极必反，剥极必复。

所以，道家思想中是充满了辩证法的。

辩证法的三大规律，对立统一、质量互变、否定之否定。都可以在《道德经》中找到与之对应话语，互解。

虽然，世界的文化思想博大精深，汗牛充栋，典籍浩如烟海。当我们去寻找它们的底层，去触及这些思想的底层逻辑的时候，会发现很多都有相通之处。本质的本质的本质是相通的，相同的，是贯通联系的。不同的是形式和描述方式。

四，禅宗文化的辩证法

看了周易，看了儒家，看了道家，接下来，我们来看禅宗。

禅宗的源头虽然出自印度佛教，但是中国本土禅宗又不是仅仅对佛教的继承。确切的说，中国的禅宗是中国化了的禅宗，是符合中国本土，能在中国生根发芽的禅宗。

这就和马克思的思想一样，中国马克思主义不仅仅是对马克思本人思想的继承，而是在继承马克思主义的基础上中国化了，具有符合中国本土特色的马克思主义，是符合中国人需要的改造和发展。

禅宗一样，禅宗自从达摩祖师带入中国，他带来的仅仅只是禅宗的思想基因，而不是全部的禅宗内容，禅宗虽然是达摩祖从印度带来的，但是真正发扬光大的人是六祖慧能。

从这意义上来说，六祖慧能算是中国禅宗的开山鼻祖，自从六祖之后，禅宗就在中国发扬光大，他是把佛教在中国本土化的基础上进行改革创造的人。

自从六祖之后，禅宗就融入了中国本土，具有了中国本土的特色，这和毛教员对马克思主义中国化的改造，本质上是一致的。

所以我们说的中国禅宗，那是我们中国人自己的贡献。我们东方的禅宗是有别于印度禅宗的，而印度佛教的大乘气象在中国。

从释迦摩尼灵山法会，拈花，迦叶一笑，以心印心开始，开禅宗之派，迦叶为第一代祖师，传到达摩为印度禅宗第二十七代祖师。达摩来到中土，开中国大乘佛教之始，为中国第一代禅宗祖师、二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍、六祖慧能。直到六祖慧能之后，禅宗才在中国本土发扬光大，弘法四方。

而慧能一生的思想都编辑在《六祖坛经》之中。我们要修习禅宗，就必须读《六祖坛经》，在六祖坛经中，慧能的思想也充满了辩证法。我就拿《六祖坛经》的其中一品的内容举个例子，如下：

付嘱品第十

师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗。

先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。

三科法门者，阴界入也。阴是五阴：色受想行识是也。入是十二入，外六尘：色声香味触法;内六门：眼耳鼻舌身意是也。界是十八界：六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪;自性若正，走十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等，由自性有对法，外境无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。

法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。

自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对马克思主义理论能在中国大地上生根发芽，我认为有两个主要的原因，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。

师言：此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。

自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见。若全离空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云直道不立文字马克思主义理论能在中国大地上生根发芽，我认为有两个主要的原因，即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经。罪障无数。

这一段话，是六祖即将涅槃之前，把所有的弟子都叫到身边，做最后的嘱咐和问题答疑。教他的弟子以后如何讲经说法，其中说到了，三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离自性。

怎么对呢？出语尽双，皆取对法，来去相因。如天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。

法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。

上面他教弟子说法，意思是要保守中道，不离自性，语言要以三科法门三十六对为方法。若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。

这种方法就蕴含了辩证法的思想，如语和法、 有色和无色、天和地、日和月、明和暗，阴和阳、水和火、动和静、空和色、凡和圣......

《六祖坛经》里面不少内容都有辩证法思想，这说的就是辩证法的“对立统一”。

要进入“禅宗”，第一关就是吃透“辩证法”，把“辩证法”玩透彻了，脑子灵活了，看问题不教条死板了，能灵活运用“辩证法”了，再入“禅门”就有基础了。辩证法的本质只是揭示事物的转化运动过程，形式，但是它不空，它的基础是承认“万物客观存在”为条件的。

而禅是要把一切看空的，空和有无分无别，空即色，色即空。

辩证法玩活了，也就能掌握事物的变化发展规律，但是禅悟透了，就达到了真正的无上智慧，不着一相，不住一法，又能容纳万相，生万法，万相在你眼前空无一物，空又包络万相，容纳万相，时间万物匆匆过，如行云流水，无染无着。

“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。应作如是观”。

要论这个世界上的知识法门，能达到无上究竟，追根穷源，莫过于“禅”。

禅在一切中，一切在禅中，一说就错，言语道断，不可说，不可说！

要论对智慧的通达无碍，达到无上究竟法门，非入“禅门”不可达到。

还有中国文化的法家，韩非子的内容更不离辩证法的思想，还有宋明理学，也能找到这种思想，这里就不说了，因为法家和朱熹的理学，我还没有接触。

“辩证法”绝不是那些人说的诡辩论，而是一门科学，是揭示事物发展变化运行的法则，是讲客观事物的内在矛盾运动变化的趋向，一切是要符合根据，建立在科学的论证之上，诡辩论是毫无根据的诡辩把戏，和辩证法毫无关系。

我们中华五千年的文化，周易、儒家、道家、禅宗都充满了辩证法思想在内，从这个意义来说，我们中国文化就是一部辩证的文化，是实践出真知的文化，也不是那些人说的腐败文化。

马克思的思想能在中国生根发芽，是有内在原因的，这个原因，就是马克思主义的思想的“辩证唯物论”和中国文化“阴阳五行辩证”思想不谋而合。同时他提出的“实践观”又和中国人注重实践劳动的价值观契合，所以马克思主义的思想才能融入到中国本土开花结果。

“禅”和“辩证法”是我学习十多年来，实践体会到的两个非常好用的，具有实用价值的思维工具，是可以让我们经过修炼，通达智慧彼岸的，共勉之！