【每日一题】庄子：自然之道才是天之道，天和地都没有被一个唯一的主宰者

【每日一题】庄子：自然之道才是天之道，天和地都没有被一个唯一的主宰者

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这一篇是《庄子》的第十四篇，为什么被称为是“天运”？

因为庄子在一开篇就问“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？”意思是说，天在运转吗？地在静止吗？日月在争夺地位吗？谁在主导这一切？谁又在维系这一切？庄子回答说，天有六合五行，帝王顺着它便能安治，违逆它便生祸乱。顺应自然的事物，会治理有成道家思想庄子，功德圆满；上位者的光辉照耀人间，受到天下人的拥戴，这就是最古老的上皇之治。

显然，这里庄子在说，自然之道才是天之道，天和地都没有被一个唯一的主宰者，但依然运行良好，正是因为其顺应了自然。这一篇《庄子·天运》是庄子阐释“自然之道”的经典文章，同时，也是我认为庄子所代表的道家思想，对孔子的儒家思想批判最为激励的一篇。因为这一篇中，庄子用了四个小故事，分别阐述了孔子和老子的对话，以此来批判了孔子的治国理念，对“仁义”的误解，对“诗、书、礼、乐、易、春秋”古代经典“六经”的误读等等。但其实，在庄子批判孔子的背后，还有一个更加深刻的哲理，值得2000多年后的我们，细细品味。

它是什么呢？请耐心阅读，一定会让你有所启发。

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今天，我们聊聊第一个故事：推舟于陆

我们都知道，孔子曾周游列国，推行其“仁政”的治国理念。这一次，孔子游历到了鲁国，孔子的弟子颜渊请教太师金说“我老师这次的游历，您认为会怎么样呢？”太师金说“可惜了，你的老师会陷于困境啊”，颜渊问“为什么呢？”太师金说“刍狗（古代用于祭祀的一种物品）还没有用来祭祀时，被装在竹筐中，盖着锦绣绸缎，祭祀者还要先斋戒才能迎接它。等到祭祀结束之后，路上的行人踩踏它的头和背，捡柴的人它拿去当柴烧掉了。如果有人把这些用过的刍狗再收拾起来，放到竹筐，然后用锦缎绸缎盖起来，饮食起居都在它的旁边守候着，那么这些人不是疯了，也会做噩梦的。”

现在你的老师孔子，就是这样的人，他把先王祭祀用过的刍狗，聚集弟子来学习和拜读，还把这些思想传播到各国。于是，他在宋国的树下讲学，树被砍了；到了卫国，事迹都被抹杀；他在商地和周地都陷于困境，就是这个原因啊。

在水上前行，最好用船，在陆地上前行，最好用车。如果你认为船在水上可以前行，于是把它推到陆地上道家思想庄子，那这一辈子也走不了几步。古代与现代相比，不就是水和陆地的区别吗？周朝和鲁国相比，不就是船和车的区别吗？现在你的老师孔子，希望将周朝的制度推行到鲁国，就好像把船推导陆地上行走一样，不但是徒劳无功，白费力气，还会让自己陷入困境。他不懂得变迁流转，顺应外物而永无穷尽的道理。

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这就是我们熟知的“推舟于陆”的故事。这个故事非常深刻，因为，在2000多年前，庄子就懂得了，这个世界是充满变化好和不确定的，用古人的思想和制度去治理现在的人，就是“推舟于陆”的行为。

庄子还说，三皇五帝时期的礼仪法度，不尽相同，然而都治理有方；三皇五帝的礼仪法度，就像山楂、水梨、橘子和柚子一样，虽然味道不同，但是都非常可口。时代在变化，治理国家的礼仪法度也需要变化。如果给猿猴穿上周公的衣服，它也会马上撕咬脱下才舒服。所以，适合古代人的治理方法，并不一定适合现代人道家思想庄子，我们不但要意识到世界是在不断变化发展的，而且需要“与时俱进”。

在这一篇，庄子还讲了著名的“东施效颦”的故事来阐述了这种“与时俱进”的道理。话说美女西施因为心痛而时常皱起眉头，大家都认为很美；而乡里有一个丑女见到西施的样子很美，于是回去之后也捧着心皱起眉头。

但乡里的富人见了她都闭门不出；穷人见到她，都带着妻儿远离她。丑女只知道皱起眉头很美，却不知道皱起眉头为什么很美。而庄子说，现在孔子的情况就和这差不多，如果只是简单的模仿，而不知道其根本的原因，就会带来失败甚至灾难。

不管是“推舟于陆”还是“东施效颦”，庄子其实都讲了一个道理：“与时俱进”。如果用旧的方法，去应对新的问题，是不行的。

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如果再将庄子的这种思想进一步延伸的话，与其说庄子是对孔子推行的治国方法的批判，还不如说，庄子是在对“经验的批判”，或者说，这是一种“批判性思维”。

其实庄子并非第一次使用“批判性思维”。在庄子《庄子》和老子的《道德经》中，曾多次多我们认为的常识进行批判。比如庄子认为“圣人不死，大盗不止”，圣人和大盗是极好和极坏的两面，即便是圣人，也有不好的一面，没有一个是可以独立存在的；再比如庄子说“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”，人的生命是有限的，而知识是无限的，用有限的生命去追随无限的知识，是徒劳的。这些思想看起来都是非常反常识的，但是这正是道家思想中这种“批判性思维”的价值，他让我们看到了任何事物都有正反两面性，而正反两面都不是孤立存在的，所以老子才说“福祸相依”，美丑、善恶、高低、有无都是相对相生的。

老子和庄子让我们意识到任何事物都有两面性，而且任何事物都在随时运动变化着，从一个极端运动到另外一个极端。这就是老子在《道德经》中说的“反者道之动，弱者道之用”的道理。

“物极必反”和“任何事物都有两面性”是道家思想的精髓。

在我们传统的认知中，我们常认为经验总是好的，我们从实践中总结归纳得出了经验，用经验指导我们的行为。在大部分的时间，经验是有效的，甚至可以说是高效的。我们从小读书学习【每日一题】庄子：自然之道才是天之道，天和地都没有被一个唯一的主宰者，接受科学和文化教育，其实大部分都是学习先人的经验。但这里也有一个陷阱，那就是：对经验的过度依赖。为什么？因为时代在变，因为世界充满了不确定性，经验不总是有效的，甚至是我们突破创新的绊脚石。

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在西方哲学中，经验主义和理性主义一直是一对冤家，经验主义认为，人类的所有认知都是来源于经验，是人类从过去的经验中总结和归纳，才产生了知识和真理，其西方代表的思想家包大卫·休谟、洛克和贝克莱。就像大卫·休谟说“我不知道苹果什么味道，除非我尝一口”。

大卫·休谟

而理性主义者认为，经验是不可靠的，经验来自于归纳法【每日一题】庄子：自然之道才是天之道，天和地都没有被一个唯一的主宰者，而归纳法本身就是对偶然性的总结，所以从个别的经验永远不可能产生普遍的真理，而真正的知识来自于哪里呢？来自于人类的理性，或者说心灵。西方理性主义的代表人物包括笛卡尔、莱布尼茨、斯宾诺莎。比如笛卡尔说“我思故我在”，只有思想和心灵才是真实的存在。

再回到我国庄子的道家思想，虽然在我国古代的哲学思想中，并没有什么理性主义和经验主义，但是，在2000多年前，庄子在《庄子·天运》中所阐释的“推舟于陆”和“东施效颦”等故事，无疑展现了庄子对过度依赖经验的警惕。这种思想是跨越时代的，在信息时代的今天，我们大多数人都有对经验的过度依赖，或者说“路径依赖”，但这却是非常危险的。因为一个人越有经验，越容易被经验束缚。

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好比一个住在山上的小和尚，师傅让他每天去山下打水，于是小和尚每天都会去山下打水，因为打了次数多了，慢慢地就越来越有经验，比如什么时候去打，走什么路，打多少最合适，都非常清楚，所以每次都能够又好又快地完成任务。突然有一天，下山的路被大雨冲毁了，没有办法下山打水了，于是小和尚哭着找师傅。师傅告诉他，其实他可以在山上打一口井，就可以一劳永逸地解决问题。

对所做的事情越熟悉，经验越丰富，我们就越容易被它所束缚，而不会去寻求其他的解决办法，这就是“路径依赖”，或者说“经验主义”导致的风险。因为，它无法应对未知和不确定性，一旦外部环境和自身发生改变，经验不再奏效之后，经验依赖的麻烦就来了。

在商业世界中，也是一样，诺基亚手机，当年凭借高质量和性价比优势大获成功，一度成为不可战胜的手机王者。但随着移动互联网的到来，人们对手机的需求发生了改变，诺基亚在非智能手机上的经验就不管用了。当外部环境发生了变化，过去形成的经验就会失效，甚至是阻碍你发展的最大障碍。这就像过去一个人会赶马车，驾驭马匹的经验丰富，但到了汽车时代，他这些经验就都没用了一样，只会驾马车的人就会下岗。

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好了，今天我们通过对《庄子·天运》的分享，通过解读庄子的“推舟于陆”和“东施效颦”两个故事，阐释了他对孔子治国思想的批判。同时，我们将庄子这种思想推而广之，其实在人类思想史上，对经验的过度崇拜，是我们大多数人都会犯的错误。从西方到东方，从古代到现代都是如此。所以，我们这一篇文章，透过庄子的思想也希望提醒大家，要时刻拥有批判性思维，放弃对经验的过度依赖和崇拜，才能应对今天瞬息万变的时代。