系辞上天尊地卑，乾坤定矣！！

系辞上天尊地卑，乾坤定矣！！

系辞上

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日曰运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲可长久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

1. 这段含标点符号共198个字，写得太精彩了！妙哉！一是言简意赅；二是逻辑清晰，而且是递进式或者推导式表达，极富推理性。

2. 矣，语气助词，表示“了”，感叹，表示命令或请求。

3. 贵贱最初是没有褒贬之分，后发展为社会的等级，有褒贬之别，但也是相对的。如皇后相对于皇上是卑贱的，但是对其它人是高贵的。

4. 天→尊→乾→高→贵→动→刚→象→男→知大始→易→易知→有亲→可久→贤人之德（天德，天为刚，刚中有柔，用九为天德。不仅仅地才有德，上天也有好生之德）；

5. 地→卑→坤→低→贱→静→柔→形→女→作万物→简→易从→有功→可大→贤人之业（地业，地为柔，柔中有刚，用六为大终，大终也是大业了）。

6. 天地的性质和功能刚好相反，之间形成错卦。错卦是两卦之间的性质和功能刚好相反但能互相配合起好的作用。

7. “方以类聚，物以群分，吉凶生矣。”齐桓公与管仲相处，春秋首霸成；与易牙、开方、竖刁、常之巫相处，昏庸成。所以，诸葛亮在《出师表》说:“近贤臣，远小人。”对于老百姓来说，交什么友就有什么样的命运，吉凶祸福立现。与正直的人交朋友，与诚信的人交朋友，与知识广博的人交朋友，是吉的；与谄媚逢迎的人交朋友，与表面奉承而背后诽谤人的人交朋友，与善于花言巧语的人交朋友，是凶的。

8. 古人是信“天人合一”、“天人感应”的。一旦天有异象，地有怪象，皆不祥之兆。此时他们会怀惧修德，以避免祸患。这是值得学习的。2020年元旦刚过不久，一日清晨，北京上空就出现了异象，后没过几天，疫情消息就见各大媒体了。

9. 天地相合,刚柔相摩，八卦相荡，四季成，万物生。以降甘露,民莫之令而自均。

10.“乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。”易知，犹言从平常中显示智慧；简能，犹言从简略中体现出功能。

11.学理求深见本源，实践求浅易实行。“易简而天下之理得矣。”大道至简的出处。

12.入室始于门，入易始于乾坤。礼从乾坤推演而来。

13.“动静有常”，是天地本静也，静极生动，动极生静，一动一静，至诚无息，兹谓有常。

14.日为离卦，月为坎卦；山为艮卦，泽为兑卦。

15.“乾知大始，坤作成物，乾以易知，坤以简能”，何谓也？①始万物者，乾之所知也，知其始，莫知其成。成万物者，坤之所为也，为其成，莫为其始。此乾坤之功，虽至蒲而无际也。

②乾道不在多言，一言而尽之曰易；坤道不在多言，一言而尽之曰简。乾因物之自然，故易；坤因乾之自然，故简。易则有不知之知，简则有不能之能，此乾坤之德至要而不繁也。

16.“易知则有亲，易从则有功。有亲可长久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。”

圣人法乾德之易，故天下皆可以易；圣人法坤德之简，故天下可以易从。“易知则有亲”，乐其中之无险也。有亲而天下附之而不可解，故可久；有功则天下成之而不知倦，故可大。贤人之德业来源于天的易、地的简。圣人以易简成，自作聪明的人以智巧败，老子反智的原因就在这了。人再有智巧都不能与天地比，再牛的人都会死而天地能长久用存，所以我们要敬畏天地，法乎天地，参乎天地。

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。

1. 杨万里说：“纯阳无吉凶，纯阴无吉凶。”不对吧？乾卦三爻要求朝乾夕惕，做不到敬德修业就有凶；坤卦上六爻“龙战于野，其血玄黄”易与天地准易经原文，这就是凶啊。

2. 当为则安，不当为则危，当否相推，安危数化而吉凶生焉。

3. 学易必有顺序，先致知之学，后力行之学。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其得失也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辨吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。

1. 《卦辞》所以释一卦之义，《彖辞》所以释卦辞之义，《大象》所以总释卦象之义，《爻辞》所以释一爻之义，《小象》所以释爻辞之义。

2. “彖者言乎象”，彖指《彖辞》，象指卦象或者爻比喻为象，如乾卦《彖辞》将六爻比喻为六龙，“时承六龙，以御天也。”

3. “爻者言乎变”，包括两方面：一是一爻变成另外一卦；二是本卦六爻位阶的变。

4. 言动之间尽善之谓得，尽不善之谓失，小不善之谓疵，不明乎善而误入乎不善之谓过。觉其小不善非不欲改而已无及，于是乎有悔（后悔，忧愁，恐惧）；不觉其小不善犹及于改而不能改，或不肯改，于是乎有吝（有灾，我爸妈就是，坚持不改，打死也不改，我能奈何？可见能做到不二过的颜回是多么的了不起！《论语》多出讲到人会犯错，但只要马上改，都是值得赞扬的原因了！）无咎是本有咎因采取措施而转向无咎。

吉者，得也，无咎之积也；凶者，失也，悔吝之积也；失者，疵过之积也；得者，补过之积也。悔吝者，小疵也。小疵不改——悔吝——悔吝之积——失——凶，改小疵——补过之积——无咎之积——得——吉。

《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故能知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

1.《易》与天地准，故《易》为天书。

2.决也；纶，经理也。

3.观天地阴阳显晦之理，而得天地幽明之事。文可观，理可察，谓其明也；地理显矣，所以具是理者则不可测，谓其幽也。阳静而晦则明者幽，阴动而显则幽者明。

观天地阴阳消息之理，而得人物死生之解。气始而息，息者，生之徒；气终而消，消者，死之徒。昼比反夜，生比反死。死者，物之复也。

观天地阴阳聚散之理，而得鬼神造化之用。阴阳至精之气聚而有形之谓物，散而无形之谓魂。魂止则物存，魂游则物亡。游者，止之变也；亡者，存之变也。

鬼神之状：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而不见，听之而不闻，体物而不可遗。洋洋乎！如在其上，如在其左右。”此一也。“祭神如神在”，二也。

鬼神之情：“与鬼神合其吉凶”，“鬼神害盈而福谦”。

4.易之道而不过，旁达博及之道流焉，则为失其本。惟易之道而不流，明天理者乐于内，知天命者轻于外。

5. 无方则不可指，无体则不可执。

6. 生物者，善也；所以生物者，道也。故继道谓之善。每一个生物都是道。

道者，善之父；性者，道之宅。

（天地）显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，占通变之谓事，阴阳不测之谓神。

1. 圣人有心，天地无心，故圣人忧，天地以万物为刍狗，故不忧。天地养育万物而不显，故德盛；天地间万物勃然兴旺，故业大。

2. 《系辞》每段应该都是以天地为主线贯穿全文的。

夫《易》，广矣大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

1. 远之莫之御，易道广大之用也；近则正而静，易道广大之体也。

2. 静与正的关系：静者，正之舍也；正者，静之主也。以止处静，以静出动，是惟无动，动罔不正矣。

3. 一阴一阳之谓道，一乾一坤谓之易。

4. 乾坤之广大，其原安出哉？生于静而正而已。“其静也专”，乾静而正也；“其静也翕”，坤静而正也。惟其静而正，是以动而罔不正；“其动也直”，乾动而正也。“其动也辟”，坤动而正也。

5. 乾何为静专而动直也？专言一，直言达也。若炊饭，水火之气一而蒸焉，则气达而饭熟，分则否。乾之为阳也亦然。

6. 坤何为静翕而动辟也？翕言敛，辟言散也。若风箱，闭之弥盈则纵之弥怒，不闭则驰然耳。坤之为阴也亦然。

子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。

1. 前章言广﹑言大，此章言至，皆无以加之谓也。

2. 本然之谓理，当然之谓义，因其本然而行其当然之谓道，天地人物均具此道之谓性。圣人得此道者也，体之以成身之谓德，用之以成事之谓业，尽天地人物之性，得天地人物之道，以此成其德业。

3. 然则孰为此道之门？一曰知，二曰礼。圣人之知与礼，因之而已，何也？吾之性与天地之性均具此道而固存者也。固存者，性之生；存其固存者，性之成。生者，天也；成者，人也。

4. 知也，礼也，入道义之门而成性，而成德业之物业也。

5. 易之道何道也？天理而已。

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容。象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以形其典礼。《系辞》焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

1. 此章赞作《易》之圣人立卦﹑象﹑系辞﹑爻辞之妙也。

2. 象者，化无形为有形也；爻辞者，穷尽天下之事也。

3. 圣人见天下万事之变，有无穷之动，将有以处其事之得失，而逆断其报之吉凶。

4. 得一卦会通之至要，行典法礼制之当然。典礼之得失即事变之吉凶也。

5. 言天下之至赜而可恶也，异端之虚玄寂灭也。易不过象而已系辞上天尊地卑，乾坤定矣！！，辞中有各种比喻而已，非其实，而异端误以为为实，故恶也。

6. 言天下之至动而可乱也，诸子之坚白同异是也。公孙龙对于“坚白石”，认为“坚”“白”是脱离“石”而独立存在的实体，从而夸大了事物之间的差别性而抹杀乐其统一性。惠施看到事件间的差别和区别，但以“和同异”的同一否定乐差别的可观存在。两者只强调事物的一方面，而否定其他方面。

“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民，行发乎迩，见诸远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也。可不慎乎？”

1. “鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”出自中孚卦九二爻辞。此段以鹤比喻君子，鹤鸣比喻君子言行，阴比喻君子居住的室或者心室，“我”则为上天。君子言善信，行善时，则天助之；反之，则天罚之。

2. 一室之阴微→一念之敬否→一言一行之淑慝，室即心也，正心修身做好了，言行无过矣，无过之积，吉。吉，天助之耳。一言一行不善则坏事传千里，千里之外之人拒之，凶生，忧辱集矣。

“同人先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”

1. “同人先号咷而后笑。”号咷和笑是表象，君子出处默语也一样，都是表象。同心不在表面，而在心；面同不一定心同，心同不一定面同。当然，也会出现心同面同的情况。

2. 二人或众人同心，需五性相同才能同心。人心齐系辞上天尊地卑，乾坤定矣！！，泰山移！

3.其臭如兰是北山之兰与南山之兰，同为兰，自然香味一样。

“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”

1. 此大过卦初六之爻辞也。

2. 慎，不苟；不慎，苟。

3. 坐身于地，非席则寒；履足于地，非履则伤，无以藉之故也。藉之重也。稻草虽轻，一根稻草也能救命，关键在善不善借力耳，善借天力则成大事。

“劳谦君子，有终吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功，下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”

1.厚德才能载物，盛德才能保位。

2.德薄者无谦辞，德厚者无盈色。德如钟声，厚者缓，薄者急；德如水声，水深无声，水浅声响。

“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民。贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

1.“亢龙有悔”出自乾卦上九爻。

2.已退休官员就是出于此爻。退而不休就有悔了。

“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身。几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”

1.“不出户庭，无咎。”出于节卦初九爻爻辞。

2.不出户则不与他人交易与天地准易经原文，则无言行之祸。在户，内也，阴也，密也，密则无祸矣。

3.项羽鸿门宴说漏嘴，将曹无伤供出，祸及曹。项羽这种不慎的性格，导致以后敌方的人很难投奔项羽，因为他们都担心重蹈曹的覆辙。真是一言不慎失江山啊！可惜项羽不好读书，如果读过《易·系辞上》——“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身。几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”他就会谨言慎行了。因为他没有按照天道行事，所以在临时前才感悟到“天之亡我”之易道已晚矣！

子曰：“做《易》者，其知盗乎！《易》曰‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣；上慢下暴，盗思伐之矣；慢藏诲盗，冶容诲淫，（盗思盗之矣）。《易》曰‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”

1.“负且乘，致寇至。”出自解卦六三爻爻辞。

2.小人之致盗有三：①盗位。小人身为负贩之役，而乘君子之车，此盗位也。②盗势。既得君子之位，而公行暴慢之恶，此盗势也。③盗货。以负贩之屡而骤得千金之富，矜其有，忽于藏，此盗货也。

3.小人为盗有三：①小人盗得车而盗夺之；②小人盗得势而盗伐之；③小人盗得货而盗取之。

4.小人先为盗，后又教盗， 后盗盗前盗也。

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二，以象二。挂一，以象三。揲之以四，以象四时。归奇于扐，以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。（天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。）天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。乾之策，二百一十六；坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易。十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行。是故可与酬酢，可与佑神矣。

1.此章言揲蓍之法，《易》最原始的占卜之法。四步成一变：①共四十九根蓍草/筷子，随意一分为二，以象征天地→②将放置于上方（象征天）的那一部分蓍草/筷子抽出一根，坚置于两部分蓍草/筷子之间，以象征天地人→③将上方的蓍草/筷子每四根成一组或揲，以象征四季，将剩下的蓍草/筷子放在坚挂着的蓍草/筷子的左边，以象征闰月→④将下方的蓍草/筷子每四根一组分数，将剩下的蓍草/筷子，放在坚挂着的蓍草/筷子右边。以四计算，剩下的蓍草/筷子可能为一﹑二﹑三或者四。

四步成一变，重复两次成三变，三变而成一爻。第一变总数为5或9，第二变总数为4或8，第三变总数为4或8。三变合起来的总数只有四种情况：13（5+4+4），17（5+8+4），21（5+8+8），25(9+8+8)。总数49各减去前面的四个总数再除以4，得出答案是9，8，7，6。遇九为老阳，遇七为少阳，遇六为老阴，遇八为少阴。三变得到一爻，三变者六而成六爻，小而成八卦，伸之长之，大而成六十四卦。

2.其法有所谓数之用，有所谓数之本，有所谓数之终。

①何谓数之用？天地之成数是五十，也就是大衍之数。小衍之数是十。数五十而其用四十九者，虚其一也。虚其一者，复归于一也。所谓“易有太极”也。

“分而为二”者，取四十九枚之蓍，以左右手无意二中分之为二也。“象两”者，天地也。“挂一”者，出揲比挂其一也。“象三”者，三才也。“揲之以四”者，四四揲之也。张子曰：奇者，即所挂之一也。扐者，一揲之余也。“归奇于扐”者，以所挂合所余也，犹闰者岁之余也。此数之用也。

②何谓数之本？“天地之数五十有五”是也。“五十有五”者，天地之积数也。“天数二十有五”者，一三五七九之积也。“地数三十”者，二四六八十之积也。自一至九，天数五也；自二至十，地数五也。以六合天一，五位各有合也，此数之本也。

③何谓数之终？乾坤二卦之布策，共有一万一千五百二十是也。

揲之而得四者九，是为老阳之数。三十有六为一老阳爻，一卦有六爻，所以乾卦有二百一十六布策。以同样的方法，揲而得四者六，是为老阴之数。二十四为一老阴爻，一卦有六爻，所以坤卦有一百四十四布策。二篇之布策，凡阳爻一百九十二，皆乾之九也；阴爻一百九十有二，皆坤之六也，不曰“一万一千五百二十”乎？此数之终也。

3.分二，挂一，揲四，归奇于扐，营之有四而后有爻，有爻而后有卦，故曰“四营而成易”。

4.四根成一组或揲，共九揲三十六根成一阳爻；四根成一组或揲，共二十四根成一阴爻。一根代表一天，乾坤共360根，即360天。

5.两篇，《易》分上下两篇，共六十四卦。

子曰：“知变化之道着，其知神之所为乎？易有圣人之道四焉。以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”是以君子将有为也，将有行也，文焉而以言。其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变易与天地准易经原文，错综其数。通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？易无思也，无为也。寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“易有圣人之道四焉者，此之谓也。”

1.此孔子赞伏羲﹑周文王﹑周公做《易》之妙。结构是总分总，分中进行了解释。

2.神有天之神与圣人之神。阴阳不测是天之神，圣而不可知是圣人之神。

3.何谓变？变者有之改，物壮而老，物盛而衰，这是量变。何谓化？化者无之复，物生而死，世存而亡，这是质变。

4.将易道推而用之，何从而用之？其道有四。修身，用易的辞与变；办事，用易的象与占。用易之道须臾不敢离，则有吉无凶无诲吝了。我现在就是按照易道逐步调整自己的心念和言行，以达求天天应﹑求地地灵的效果，并请求其降福除凶和诲吝。

5.言善则物必应，言不善则物必违。

6.从吉而动，见凶则止。

7.极其数，遂定天下之象。

8.有疑则占，有占则质，有质则感，有感则应。

9.圣人穷极天下万物之理而得其深，研究天下万事之微而得其几，聚于一心之精而谓之神也。惟其深，故以吾先知达彼后知，以吾先觉达彼后觉，自一心而通天下之志。惟其几，故未乱知乱，易乱为治；未亡知亡，转亡为存；未显知显，财可至；自一心而成天下之务。

（天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。）子曰：“夫《易》，何为者也？夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知。六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故。是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法。利用出入，民咸用之，谓之神。

1.此章有逻辑混乱之处，被陈灏和万里先生所察明。陈灏认为：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。”当在“天数五，地数五”之上。此说并公认了。

2.万里将此章如是排列组合：

子曰：“夫《易》，何为者也？夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法。利用出入，民咸用之，谓之神。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知。六爻之义易以贡。神以知来，知以藏往。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。是以明于天之道，而察于民之故。是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德。夫是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。《易》曰：“高宗伐鬼方，三年克之。小人勿用。”子曰：“非天下之至仁，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫。”

3.用以作之，必有以用之。作而无用，则如勿作。开达物理，成就世务，以覆冒天下，此其道之用也。

4.蓍卦圆方，易之占也。蓍运于四营之初，其七八九六之数不可以逆知，故圆而神。卦成于十有八变之后，其初上二五三四之位一定而不易，故方以知。

5.贡者，献也。

是故易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时。县象著明，莫大乎日月。崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天下变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出《图》，洛出《书》，圣人则之。易有四象，所以示也。《系辞》焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。《易》曰“自天佑之，吉无不利”。子曰：“佑者，天之所助也，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天佑之，吉无不利’也。”

1.元气浑沦，阴阳未分，是谓太极。阴阳不测，至幽至神，无仪无象，太极是也。

2.两仪之阴--，两仪之阳━。四象：太阳〓，太阴〓〓，少阳（上阳下阴），少阴（上阴下阳）。

3.有象则阴阳之著者行而有物象矣，五行是也。

4.仪者，极之著；象者，仪之形。

5.五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。

子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，《系辞》焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”乾坤，其易之蕴耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，《系辞》焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦。鼓天下之动者，存乎辞。化而裁之存乎变，推而行之存乎通。神而明之，存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

1.圣人用易之道，其散在天下之事业，其聚在一身之德行也。我之前太注重智而忽视德的重要性，有德天才助啊！

2.以有止之书载无穷之言，故“书不尽言”；意无形而言有声，以有声之言述无形之意，故“言不尽意”。但是《易》不但有言还有象，象足以弥补言之不足，此为《易》之特色。

3.盖六十四卦，其阳爻皆乾之自出，其阴爻皆坤之自出，故乾坤二卦乃六十四卦之奥府，三百八十四爻之宝藏也。

4.何谓体？曰道，曰器是也。何谓用？曰变，曰通，曰事业是也。道不自立，以器而立；器不自行，以道而行。

5.圣人用易之道，其聚在一身之德行也。

作者简介：汪泽军，字昌，江西省玉山县人，上饶师范学院学前教育本科，中国社会科学院法律硕士（民商法方向），师从中国著名民法学家、社科院学部委员梁慧星先生，《论停车合同的性质及其违约责任——法解释与立法的双重视角》获中国优秀毕业论文，2017年团中央、全国学联主办的大学生创业英雄，上饶师范学院大学生就业创业导师，狮临创始人，创业代表著作有“天龙八部”：《每日一条》、《每日一条•大学生评注版》、《每日一条•教授评注版》、《每日一条•军警评注版》、《每日一条•企业家评注版》、《每日一条•外交官评注版》、《每日一条•党政官员评注版》、《汪泽军文选》。