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1.为什么说中国传统文化中具有深厚的和谐(组图)

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1.为什么说中国传统文化中具有深厚的和谐(组图)

1.为什么说中国传统文化中具有深厚的和谐文化底蕴

中国传统文化中,"和谐"的内容博大精深,源远流长。

"和谐社会"历来是中华民族孜孜以求的一个社会理想。 在中国历史上,古代的哲人志士曾有多种关于和谐社会的 设想,它们的一个共同特点是与传统社会相对应的静态和谐。

无论是强调人与自然和谐的道家思想,还是强调以礼乐制度支 持的人际和谐的儒家思想,都是如此。 它们从不同侧面,为今 天建设社会主义和谐社会提供了可借鉴的思想资源。

道家代表人物老子设想的和谐社会是"小国寡民"。老子 认为社会和谐的前提是消灭一切技术,消解一切文明对人性的 侵害,切断那些引起纷乱的社会交往关系,"民至老死不相往 来",整个社会"甘其食,美其服,安其居,乐其俗"。

这种和谐 社会更像是自然界。 在庄子所构想的和谐社会里,有"至德之世" "建德之国" "至治之世" "无何有之乡"等等。

在这类理想的和谐社会之 中,人充分释放自然本性,"民如野鹿",摆脱了一切文化的羁 绊,与自然和谐相处,与万物融为一体,"行而无迹,事而无传"。 。

2.中国传统文化中的"和谐思想"包括哪些内容

中国传统文化关于天人之际的论辩与实践,奠定了以儒家仁学理论“天下归仁”为核心、“和而不同”为原则的和谐文化精神,其主要内容为:以“仁”为本的身心和谐观、由己及人的群体和谐观以及“天人合一”的宇宙和谐观。

一、以“仁”为本的身心和谐观

对于“仁”的理解,历代的思想家在根本上都赞同这样一个内涵:“人之所以成为人的理由与标准,是人天赋的内在本质的不可改易和不容偏离的原则性规定。根据“仁”的要求道家主要思想和现实意义,人要修身养性,从而实现个人的道德完善和境界提升,并以此促进人与人、人与社会乃至于人与自然的和谐。所以,以“仁”为本的身心和谐观的重要性是不言而喻。

首先,身心和谐的重要性体现在治国平天下中的基础性作用。孟子认为:“天下之本在国,国之本在家,家之本在身。《大学》也强调:“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知。”其次,身心和谐的重要性还体现在主体的内在要求方面。传统的和谐思想尤其是儒家思想认为是主体本性要求主体修身养性从而达到和谐:对上,有孟子把君主的身心和谐即“仁”与国家的兴衰紧密联系,“君仁莫不仁,君义莫不义,君正莫不正。一正君而国定矣”;对下,有荀子主张国君的“仁”教化“臣下百吏至于庶人莫不修己而后敢安正”。通过孟子和荀子的论述,主体的身心和谐有了内在的正当性。

二、由己及人的群体和谐观

修身以成仁是天下归仁的基础,由己及人、实现群体和谐则是天下归仁的关键。孟子说过“天时不如地利,地利不如人和”,“人和”在很大程度上就有群体和谐的意味,即个体在修身的前提条件下通过感染带动他人修身实现群体和谐。至于如何“由己及人”,孔夫子的“安人”思想给我们提供了一个途径,即曾参所概括的“夫子之道,忠恕而已矣”。“忠”就是积极作为,将好的东西推荐给他人1.为什么说中国传统文化中具有深厚的和谐(组图) ,“己欲立而立人,己欲达而达人,“恕”则是消极的不作为,不要将自己厌弃的东西强加于人,“己所不欲,勿施于人”。

忠恕之道,由己及人的群体和谐观是对“仁”在群体层面上的阐述,在传统文化层次上,“仁”既是家庭等级伦理的需要,也是政治和社会伦理要求。首先,传统文化宣扬的“修身齐家治国平天下”1.为什么说中国传统文化中具有深厚的和谐(组图) ,“修身”的直接目的是“齐家”,因此,由己及人必须先在个体家庭中实践,即维护等级尊卑家庭的群体和谐。其次,在家庭和谐的基础上,“仁”开始由“家”向“国”过渡,在孟子的竭力推广下,“仁政”理念进人了统治阶级的生活,仁政“安人”、保国、平天下。再次,“仁”作为社会伦理要求,在一定程度上具有了普遍友爱的意义,即所爱之人从家人开始向外普及,最终达到“四海之内皆兄弟”。中国传统文化长期追求思维的整体性和政治上的大一统局面,这也决定了身心和谐和群体和谐的目的是建立一个和谐有序、公平正义的社会。

三、“天人合一”的宇宙和谐观

“天人合一”思想是中国哲人天人观的永恒主题。尽管他们对“天人合一”的理解有着明显的差异,如老子的匝天论”,荀子的“制天论”,《易经》主张天人调谐论等,但总体上说来,“天人合一”论强调人与自然的一致性,强调规律与行为的和谐性,认为人要以实现天道为己任,体现宇宙大化之流行,强调天道与人道、人与自然的紧密联系与和谐统一。

古人对于“天”的顶礼膜拜源于对强大自然的恐惧和敬畏,人们在逐渐揭开“天”的面具后,仍然坚持了对“天”的多样化理解,这主要是沿着“自然”之天与“伦理”之天两条线路发展,前者以道家为代表,后者以儒家为代表。此后,“天”既是宇宙万物的生命起源,也是人伦道德的价值本源。在伦理之天与人相通、引领人的行为向“人”发展的同时,自然之天也与人相融,强调自然对人的重要性和人对自然的尊重,这样“天人合一”把对自然的伦理尊重与对人的人文伦理关怀联系起来,在伦理上实现和完成了人道与天道的彻底贯通。

3.中国传统文化和谐思想及其现实意义

中国五千年的文明史,传统文化源远流长,博大精深。

以儒家思想为主体,融合道家、法家、墨家、兵家、佛教等多个思想流派,内涵丰富。儒、道、佛形成了中国传统文化的三极,共同构成了中国人的精神世界和现实世界,同时也具有了人生的彼岸理想。

中国文化中的儒、道、佛三家,在冲突中吸收和融合,充分体现了中国文化的和合精神。历代统治者推行的文化政策,绝大多数时期也都强调“三教”并用。

南宋孝宗皇帝赵奋说:“以佛治心,以道治身,以儒治世。”在中国的思想文化领域中,大约从东晋至隋唐,逐渐确立了以儒家为主体,儒道佛三家既各自独立道家主要思想和现实意义,又彼此互补的基本格局。

中国文化的这一基本格局,一直延续到十九世纪末。中国传统文化中的和谐思想博大精深,儒、墨、道、法、兵、佛等主要思想学派以及近代思想家都对和谐思想有深刻的阐发。

中国传统文化中有各种和谐社会理想,最具代表性的就是从古至今延续了两千五百多年的“小康社会”和“大同社会”。陶渊明的“世外桃源”、洪秀全的“太平天国”、康有为的《大同书》、孙中山的“天下为公”,都受到了这种理想社会思想的影响。

纵观中国文化史,儒家、道家、佛教主要构成了中国传统文化的三极,其有关和谐思想的论述也是多层次、多方面的。

4.试述中国传统“和谐”思想的主要内容,如何继承和发扬中国传统的

实现社会和谐,既需要雄厚的物质基础、可靠的政治保障,也需要有力的精神支撑、良好的文化条件。

党的十六届六中全会《决定》在党的文件中首次使用了“和谐文化”的新概念,明确提出了建设和谐文化的重大任务。这反映了我们党对中国特色社会主义事业的新的文化自觉。

建设和谐文化既是优良传统的继承,也是现代文明的呼唤 和谐作为一种文化理念,是中国传统文化的重要命题与核心精神。儒、道、法、墨等主要思想学派,对和谐思想都有深刻的阐发。

儒家提倡“和为贵”、“和而不同”,注重人与人之间的和睦相处。道家则倡导合乎自然,“宽容海涵”,追求人与自然的和谐统一。

法家主张对个人、社会、国家三者关系正确定位,实现国家主导下的社会和谐。墨家践行“兼爱”、“非攻”思想道家主要思想和现实意义,墨子曾与公输班模拟对阵,“九攻九拒”皆胜,制止了楚国攻宋的战争。

可以说,中华文化能够生生不息,中华民族能够自立于世界民族之林,与传统的和谐精神有着密不可分的关系。 但传统的“和合”文化并不能为我们提供构建社会主义和谐社会的现成答案,当今时代的和谐文化必然是一种现代文化。

今天我们所倡导的和谐文化,不是“君仁臣忠”、“父慈子孝”式的纲常伦理,也不只是“和气生财”、“中庸平和”式的修身秘诀,而是建立在现代公民身份和平等人格基础上的文化。这种文化具有很强的现实针对性。

如城乡、区域、经济社会发展不平衡,需要以和谐理念来协调;人口资源环境压力加大,需要以和谐理念来舒缓;一些社会成员诚信缺失、道德观念不强,需要和谐理念来规范;就业、社会保障、教育、医疗、住房等方面关系群众切身利益的问题比较突出,需要和谐理念来化解;提高公民的综合素质,需要提高全社会的科学文化水平;等等。

我国传统文化是和谐文化



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